Tribu : Tribus de la Louisiane côtière – Tribus et changement climatique
Côte du Golfe
Vulnérabilité des tribus de la Louisiane côtière dans un contexte de changement climatique
En janvier 2012, plusieurs communautés tribales de la Louisiane côtière (dont Grand Bayou Village, Grand Caillou/Dulac, Isle de Jean Charles et les tribus indiennes de Pointe-au-Chien) se sont réunies pour » partager leurs connaissances, leur soutien, leur connectivité culturelle et leurs stratégies d’adaptation » en réponse aux changements environnementaux importants auxquels elles sont confrontées. Cette réunion, organisée par les tribus et à laquelle a participé le National Resources Conservation Service (NRCS), a rassemblé des membres des tribus locales, des chefs de tribus nationales, des chefs religieux, des représentants d’agences gouvernementales et des spécialistes des ressources afin de partager des informations sur les diverses opportunités, ressources et programmes disponibles pour les communautés tribales qui subissent les impacts des changements environnementaux à grande échelle. Les résultats de la réunion ont été documentés et inclus en tant qu’apport technique pour le chapitre sur les terres tribales du rapport 2013 de l’évaluation nationale du climat.
Vivant parmi les bayous du sud de la Louisiane, ces tribus côtières ont l’expérience de la gestion des marées, des tempêtes, des changements du niveau de la mer et des fluctuations de la composition du sol résultant de la montée et de la descente du fleuve Mississippi. Cependant, ces dernières années, les changements environnementaux, notamment l’affaissement, le rétrécissement des terres et l’élévation du niveau de la mer, ont posé des problèmes inhabituels à ces communautés autochtones. Les catastrophes naturelles, telles que les ouragans Katrina, Rita, Gustav, Ike, Lee et Isaac, ont fait des ravages. En outre, les tribus ont également dû faire face à divers impacts résultant de l’industrie pétrolière, allant de la construction standard de canaux à des catastrophes à grande échelle telles que la marée noire de BP. Ce profil explore les façons dont le changement climatique peut exacerber les défis auxquels sont déjà confrontées les tribus de la Louisiane côtière.
Background
Village de Grand Bayou. Crédit photo : Buster Landin, Université Purdue, Centre éducatif et culturel amérindien. Purduenaecc.blogspot.com Le paysage:
La Louisiane côtière du sud est un patchwork complexe de marécages, de marais, de bayous, de deltas et d’îles de faible altitude. Les fluctuations du débit des fleuves (en particulier le Mississippi), les marées, le niveau de la mer, les ondes de tempête et les précipitations ont historiquement fait de cet environnement côtier un lieu en constante évolution. Cependant, ces zones côtières connaissent actuellement une subsidence supérieure à la normale et sont isolées des sources d’eau douce et de sédiments (CWPPRA). Parmi les causes de cet affaissement, on peut citer l’installation de digues, l’infrastructure et l’extraction de combustibles fossiles, ainsi que la détérioration naturelle des îles-barrières, qui a augmenté la portée des marées marines empiétantes et provoqué par la suite une érosion et une intrusion d’eau salée qui tue les forêts côtières. On estime que la masse de la perte de terres est égale à la taille de l’État du Delaware (Couvillion et al. 2011).
Les tribus :
Le village de Grand Bayou est une communauté tribale basée sur l’eau située dans la paroisse de Plaquemines, LA. La Tribu habite ce village depuis 300 ans, et la région plus large depuis bien plus longtemps. Les membres de la tribu sont principalement des Atakapa-Ishak, dont les ancêtres comprennent des Français acadiens et d’autres tribus établies le long du fleuve Mississippi. Cette communauté continue de « vivre de concert avec la nature », avec un mode de vie essentiellement de subsistance.
La bande de Grand Caillou/Dulac de la Confédération Biloxi-Chitimacha des Muskogees est située le long de plusieurs bayous qui font partie du bassin versant du Bayou Terrebonne dans la paroisse de Terrebonne, LA. La bande de Grand Caillou/Dulac est une tribu autochtone qui vit dans la région depuis des centaines d’années.
« Il y avait des arbres et une forêt à perte de vue ou de vue. Nous sortions pour jouer et il y avait de la terre tout autour de nous, maintenant il n’y a que de l’eau. »
Shirell Parfait Dardar, Pointe-au-Chien
La bande de l’Isle de Jean Charles de la Confédération Biloxi-Chitimacha des Muskogees est également située dans la paroisse de Terrebonne, LA sur « une étroite crête de terre entre le Bayou Pointe-aux-Chene et Montegut » (appelée Isle de Jean Charles). Le Bayou St. Jean Charles divise l’île en deux, avec une route sur un seul côté. Avant 1876, l’État de Louisiane considérait cette zone comme une » terre marécageuse inhabitable « , mais a ensuite commencé à la vendre à des particuliers (ITEP 2008). Selon l’histoire orale, les ancêtres de ce groupe sont arrivés sur l’île en 1840. Depuis lors, ils ont continué à préserver leur communauté, leur culture et leur héritage indien (mixte) (issus des tribus Biloxi, Chitimacha et Choctaw). La perte de terres est leur principale préoccupation, ainsi que l’intrusion d’eau salée qui affecte le peu de terres restantes, rendant tout type de culture alimentaire très difficile (Atelier NRCS 2012).
La communauté tribale indienne de Pointe-au-Chien, qui compte environ 680 membres, est située dans le bas de Pointe-au-Chien, un village traditionnel Chitimacha dans la paroisse de Terrebonne, LA. Les Indiens de Pointe-au-Chien ont des ancêtres Acolapissa, Atakapas et Biloxi. Ces groupes ont historiquement habité la Louisiane et la vallée du fleuve Mississippi. Les Pointe-au-Chien continuent de mener un mode de vie de subsistance en chassant les alligators, en pêchant, et en attrapant des crevettes, des crabes et des huîtres, mais leur capacité à cultiver devient de plus en plus difficile avec l’intrusion croissante de l’eau salée et la perte de terres (Atelier NRCS 2012).
Grace Welsh, Pointe-au-Chien, ramasse des crabes. un fruit de mer de base des tribus côtières. Crédit : Julie Dermansky (www.washingtonpost.com) Défis communs :
Les tribus de la Louisiane côtière partagent un lien commun avec le paysage côtier, ayant des modes de vie de subsistance profondément ancrés dans les écosystèmes et les espèces locales. Sans tenir compte du changement climatique, ces tribus ont déjà été confrontées à de nombreux défis qui compromettent leur capacité à mener leurs activités traditionnelles et qui menacent leur survie culturelle et économique. Comme le décrit le rapport de l’atelier 2012 du NRCS, « les terres et les eaux dont nous dépendons pour nos vies, notre culture, notre patrimoine, ont été maltraitées, brisées et empoisonnées. » Ces défis, qui résultent principalement de processus anthropiques, rendent ces tribus d’autant plus vulnérables face au changement climatique.
Deux des principaux contributeurs anthropiques à la disparité tribale ont été la construction de digues et l’industrie pétrolière. La mise en place de digues a souvent eu un impact négatif et isolé les communautés tribales. Ces digues, associées aux canaux construits par l’industrie pétrolière, ont inondé de façon permanente des terres auparavant disponibles et ont modifié les processus d’inondation de la région et ont réduit le dépôt naturel de sédiments le long de la côte et dans les bayous qui auraient normalement été déposés par le fleuve Mississippi. Cela modifie la composition naturelle des espèces de la région et affecte l’accès des tribus aux terres arables, empêchant ainsi les tribus de mener leurs activités traditionnelles et de subsistance. Cela oblige également les communautés tribales à se rabattre sur les aliments transformés vendus dans les épiceries, ce qui expose davantage les membres des tribus à la pauvreté et aux maladies.
En outre, la marée noire de BP Horizon a eu de nombreux impacts sur les paysages locaux et les moyens de subsistance des tribus. En 2010, peu après que la région ait enfin commencé à se remettre de l’ouragan Katrina de 2005, la marée noire de BP Horizon a gravement touché ces communautés déjà vulnérables. Le village de Grand Bayou est à nouveau confronté à la destruction de ses moyens de subsistance liés à la pêche et à la crevette ainsi qu’aux dommages causés aux marais par l’empiètement du pétrole (Faerber, 2010). Lors d’une réunion GO-FISH organisée en juin 2012 à la bibliothèque de Houma, les pêcheurs ont raconté qu’ils n’avaient que 30 % de leurs prises normales de crevettes et que tous les bancs d’huîtres étaient morts de l’Atchafalaya à la frontière du Mississippi. La vulnérabilité aux événements catastrophiques tels que les tempêtes violentes ou les marées noires frappe le plus durement ceux qui ont un mode de vie de subsistance, comme les tribus côtières de Louisiane. Par conséquent, ces événements ne menacent pas seulement les écosystèmes naturels, mais aussi l’ensemble du mode de vie de ces tribus.
Ajoutant aux obstacles rencontrés par ces tribus, le fait qu’elles ont lutté pour obtenir la reconnaissance tribale officielle de l’État et du gouvernement fédéral. En juin 2004, après de nombreuses années de pétition, l’État de Louisiane a accordé la reconnaissance officielle de l’État à la bande du Grand Caillou/Dulac et à la bande de l’Isle de Jean Charles de la Confédération des Muskogees de Biloxi-Chitimacha, ainsi qu’à la communauté tribale indienne de Pointe-au-Chien. La Grand Bayou Atakapa-Ishak n’a pas encore été reconnue par l’État. De plus, les quatre tribus n’ont toujours pas de statut fédéral, ce qui rend difficile l’obtention de financements pour des opportunités éducatives, des améliorations de logement ou des services publics, et exclut ces tribus et leurs membres des ressources de l’Agence fédérale de gestion des urgences (FEMA) et du Bureau des affaires indiennes (BIA) – autant de facteurs qui perpétuent les risques et la vulnérabilité et empêchent toute atténuation par manque de fonds (ITEP 2008). Un manque de reconnaissance fédérale laisse également ces tribus avec peu de levier pour affronter les entités qui ont eu un impact négatif sur les terres tribales et les moyens de subsistance, et empêche également les tribus de rechercher des fonds fédéraux pour se préparer aux impacts du changement climatique.
Vulnérabilités clés dans un contexte de changement climatique
Les nombreux défis décrits ci-dessus rendent les tribus de la Louisiane côtière particulièrement vulnérables aux impacts du changement climatique. Le changement climatique est susceptible d’exacerber les effets de ces défis préexistants. La perte de terres, les changements dans la présence des espèces et les phénomènes météorologiques violents sont tous susceptibles de devenir plus importants en raison du changement climatique. De plus, l’augmentation des températures affecte déjà la dynamique sociale des communautés tribales. Ces impacts ont le potentiel d’affecter de nombreux aspects de la vie tribale, de la production de nourriture à la préservation des traditions tribales.
La perte de terres :
Les changements de paysage dus à l’érosion naturelle et aux canaux de l’industrie pétrolière ont fait que les terres tribales sont maintenant recouvertes d’eau. Les résidents sont préoccupés par le déclin des ressources foncières, la perte de la protection contre les tempêtes des forêts autrefois vivantes et la diminution de la qualité de l’air résultant de la perte de ces arbres.
« J’avais l’habitude de me perdre en marchant dans les arbres derrière ma maison. Maintenant, il n’y a plus rien. Les baies et les bayous étaient à des kilomètres de chez moi, maintenant ils sont tout autour » (Atelier NRCS 2012, 12).
Donald Dardar, Pointe-au-Chien
Un projet de recherche achevé par Bethel et al. en mai 2011 a confirmé, en utilisant les connaissances locales et la technologie de cartographie géospatiale que le pourcentage de terres dans la zone de Grand Bayou de la paroisse de Plaquemines a diminué de manière significative. En utilisant les connaissances écologiques traditionnelles (CET) des membres de la communauté, les auteurs ont produit un rapport qui identifie clairement les zones de terre qui ont changé (principalement en raison de l’inondation et, dans une moindre mesure, de la construction de voies navigables) au cours des 45 dernières années. Bethel et al. ont conclu que ces changements d’utilisation des terres étaient le résultat de plusieurs facteurs environnementaux et anthropiques, notamment : le dragage des canaux par les compagnies pétrolières, l’affaissement, l’érosion, les tempêtes (comme l’ouragan Katrina), le système de digues du fleuve Mississippi (qui empêchait les inondations saisonnières qui déposeraient des sédiments supplémentaires et aideraient à prévenir l’affaissement), et le changement climatique (Bethel et al, 569).
De même, l’Isle de Jean Charles a perdu beaucoup de terres. Selon une émission de PBS News Hour, « dans les années 1950, l’île faisait 11 miles de long et 5 miles de large. Aujourd’hui, elle ne fait plus que 3 km de long et un quart de mile de large ». Cette perte nette et étendue de terres rend difficile pour les résidents la poursuite de leur mode de vie, qui comprend des pratiques de subsistance telles que le jardinage, la collecte de médicaments traditionnels et la chasse à la faune que l’on trouve historiquement dans cet environnement. De nombreux habitants de l’Isle de Jean Charles ont choisi de déménager : « Finalement, lorsque nous quittons tous l’île et que notre peuple s’installe dans d’autres communautés, nous perdons notre culture, notre peuple, notre terre », a déclaré le chef Naquin, « En gros, nous perdons tout ce qu’une tribu indienne possède » (PBS NewsHour).
Carte géospatiale montrant la perte de terres dans la région de Grand Bayou (1968-2009). Les données de télédétection ont été combinées avec les connaissances traditionnelles de la communauté de Grand Bayou pour rendre cette image dans le cadre de la recherche de Bethel et al en 2011.
Températures accrues:
Les membres des tribus de la Louisiane côtière ont également observé une augmentation des températures. Des périodes chaudes plus longues et des hivers plus courts affectent les cycles des plantes, la santé globale des écosystèmes et la dynamique des communautés. De plus, la hausse des températures dans la région a un impact sur les interactions sociales et le sens de la communauté. Les membres de la tribu qui ont assisté à la réunion du NRCS en 2012 ont signalé que les gens avaient l’habitude de laisser leurs fenêtres ouvertes, ce qui favorisait les interactions humaines, un lien plus fort avec l’extérieur et une sensibilisation accrue aux processus naturels qui se produisent à l’extérieur. Maintenant, pour faire face aux augmentations de température, de nombreux résidents ferment leurs fenêtres et utilisent la climatisation à la place.
Une des nombreuses « forêts fantômes » – des arbres morts qui n’ont pas pu s’adapter à l’eau salée envahissante. Image : http://bayoureference.blogspot.com/2011/06/flood-control-vs-coastal-erosion.html. Changements dans la présence des espèces:
Les membres des communautés soulignent également les changements dans les espèces de flore et de faune. Une communauté décrit comment le piégeage des rats musqués faisait partie intégrante de leur mode de vie, mais qu’il a maintenant presque cessé parce qu’il n’y a plus de rats musqués près de leurs maisons. D’autres communautés, comme celle de l’Isle de Jean Charles, sont préoccupées par le fait que nombre de leurs plantes médicinales traditionnelles ne peuvent plus survivre à l’intrusion croissante d’eau salée. Bethel et al. expliquent que « les nouvelles entrées et les voies d’eau élargies ont permis un échange accru de marées et de plus grandes fluctuations de salinité, ce qui a créé un habitat stressant pour la végétation historique qui était moins tolérante à ces conditions » (567). Ces conditions contribuent à la perte de terres et à l’érosion, car l’absence de végétation permet aux marées régulières et aux tempêtes d’éroder plus facilement les marais existants, créant ainsi une boucle de rétroaction positive de détérioration et de modification des terres. De plus, les tempêtes tropicales (comme Lee en 2011) font des ravages sur les jardins et la végétation fragiles et qui disparaissent rapidement (Atelier NRCS 2012, 13).
La perte d’aliments traditionnels et de plantes médicinales
Les membres de la tribu sont également inquiets car ils ont l’impression de ne plus savoir ce qu’ils consomment. En raison de la perte de terres et de l’intrusion d’eau salée, leurs espaces de jardinage diminuent et deviennent moins viables pour la production alimentaire. En conséquence, les résidents achètent davantage de nourriture à l’épicerie, plutôt que de manger des légumes cultivés à la maison.
» S’il y a un choix à faire entre cultiver des pommes de terre sur un sol contaminé, c’est peut-être mieux que de les acheter à l’épicerie. Vous ne savez pas quel genre de poison ils mettent sur eux dans les champs commerciaux. »
Earl Billiot, Pointe-au-Chien
De plus, de nombreux membres de la tribu ne sont plus en mesure de faire des échanges avec d’autres membres de leur communauté (c’est-à-dire des crevettes fraîchement pêchées contre des légumes de jardin) (Atelier NRCS 2012). L’augmentation des aliments transformés au détriment des fruits de mer et des légumes frais modifie leur régime alimentaire et a un impact sur leur santé. Une autre préoccupation encore est liée à la perte de plantes médicinales. Historiquement, les membres des tribus trouvaient des remèdes à leurs maux grâce aux plantes traditionnelles. Aujourd’hui, ils doivent payer les services médicaux. En raison des changements de terres et de la perte d’aliments traditionnels et de plantes médicinales, les modes de vie tribaux autrefois ancrés dans les écosystèmes locaux et les pratiques culturelles traditionnelles sont maintenant déconnectés et dépendants de systèmes non tribaux.
Pendant des décennies, l’île de Jean Charles, au large de la Louisiane, a servi de refuge aux Indiens Biloxi-Chitimacha-Choctaw. Aujourd’hui, leur île est en train de disparaître dans la mer, laissant les résidents en détresse sans un morceau de terre ferme sur lequel se tenir. Au cours des cinquante dernières années, l’île a perdu la quasi-totalité de sa masse terrestre en raison de diverses activités humaines, toutes probablement exacerbées par les impacts du changement climatique.
L’île de Jean Charles est une mince crête de terre entre le Bayou Terrebonne et le Bayou Pointe-aux-Chene dans la paroisse de Terrebonne, en Louisiane. Accessible uniquement par bateau ou par un chemin de charrette qui disparaissait lors des grandes marées, l’île était pratiquement coupée de la civilisation jusque dans les années 1950. L’isolement de l’île a protégé les habitants des colons euro-américains qui ont banni les tribus voisines vers des réserves en Oklahoma. Considérés autrefois comme des « marécages inhabitables » par l’État de Louisiane, les Indiens Biloxi-Chitimacha-Choctaw ont créé sur l’île un mode de vie de subsistance prospère fondé sur le piégeage, la pêche et l’agriculture. Leur mode de vie n’a guère changé après la construction de la mince « route de l’île » en 1953, car celle-ci devenait impraticable lors des inondations ou lorsque le vent tournait. Les bateaux sont restés la source de transport la plus fiable jusqu’à la fin des années 1990, lorsque la route a été surélevée. Cela pourrait expliquer pourquoi les résidents se réfèrent à la communauté comme à une île, alors qu’il s’agit en fait d’une péninsule.
Malgré l’isolement géographique de la tribu, « il y a beaucoup de changements qui se sont produits sur l’île au cours de ma vie », dit le chef tribal Albert Naquin. L’industrie pétrolière et gazière a dragué des canaux et construit des pipelines qui ont permis à l’eau salée d’empiéter sur les zones humides d’eau douce qui entouraient l’Isle de Jean Charles jusque dans les années 1960 et de les détruire. En plus de fournir un habitat crucial pour de nombreuses espèces et d’autres services écologiques, les milieux humides protègent les zones côtières des ondes de tempête et empêchent l’érosion. Alors que l’île a commencé à être emportée par la mer, les digues construites au nord de l’Isle de Jean Charles ont coupé la communauté du fleuve Mississippi et des sédiments qui réapprovisionnent les terres.
L’érosion constante couplée à des tempêtes intenses et à la montée du niveau de la mer a signifié un désastre pour les Indiens Biloxi-Chitimacha-Choctaw de l’Isle de Jean Charles. L’île s’étendait autrefois sur 15 000 acres, mais les terres ont été réduites à une minuscule bande d’un quart de mille de large sur un demi-mile de long. Vingt-cinq maisons et quelques camps de pêche bordent l’unique rue de la ville, contre 63 il y a seulement cinq ans. Le reste a été emporté dans le golfe du Mexique. Les eaux bleu-vert profondes du Golfe recouvrent maintenant les champs et les forêts où cette communauté élevait autrefois ses enfants. Avec un soupçon de résignation teintant sa profonde tristesse, le chef tribal Naquin s’est souvenu que « nous pouvions marcher jusqu’à la prochaine ville à l’est et jusqu’à la prochaine ville à l’ouest… Là où mon père et moi trappions, maintenant ils y vont en bateau pour pêcher des crabes. » Il n’y a aucune lueur d’espoir au sort des Indiens Biloxi-Chitimacha-Choctaw, aucune lumière au bout du tunnel. Leur île s’enfonce dans la mer et l’érosion semble s’accélérer de jour en jour, les inondations empirant à chaque saison des tempêtes. Certains résidents affirment qu’ils perdent un pouce toutes les vingt minutes. « Avec chaque ouragan, il y a de moins en moins de protection », dit le chef Naquin. « Quand j’étais enfant, nous avions l’habitude de passer l’ouragan sur l’île sans nous soucier des inondations. Nous n’avions pas non plus à nous soucier des vents, car il y avait beaucoup d’arbres… Et maintenant, c’est pratiquement un champ ouvert. Alors quand un ouragan arrive, c’est comme si nous étions là, venez nous chercher. »
La situation critique des habitants de l’île n’a certainement pas commencé avec le réchauffement climatique. Elle est le résultat d’un demi-siècle de pratiques irresponsables d’extraction de pétrole et de gaz naturel et d’un projet de digue qui a laissé les insulaires à la merci de certaines des tempêtes les plus violentes de la Terre. Pourtant, comme tant de questions liées au changement climatique, les catastrophes écologiques d’origine anthropique seront probablement aggravées et accélérées par un climat en mutation. Les scientifiques ne sont toujours pas sûrs de la corrélation entre les tempêtes tropicales et le changement climatique, bien que des études suggèrent fortement que ces questions sont liées. Les habitants de l’Isle de Jean Charles ont remarqué un changement, notamment après l’ouragan Betsy en 1965. Depuis qu’il est devenu chef en 1997, M. Naquin pense lui aussi que les tempêtes se sont intensifiées. Il prononce les noms des pires tempêtes avec une familiarité intime – Lili, Ivan, Katrina, Rita, Wilma, Gustav, Ike – se souvenant sans doute des difficultés que chacune d’elles a causées.
Au delà des tempêtes, le niveau de la mer est tout simplement plus élevé qu’auparavant. L’Agence américaine pour la protection de l’environnement (EPA) signale que le niveau de la mer dans la région de la côte du Golfe a augmenté de cinq à six pouces par rapport à la moyenne mondiale au cours du siècle dernier. Le rapport 2007 du Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat prévoit que la mer continuera à s’élever de 0,6 à 2 pieds supplémentaires d’ici la fin du siècle prochain, en raison de la fonte des glaciers et du réchauffement des températures océaniques. Le réchauffement des températures océaniques est également un facteur important dans le développement des tempêtes tropicales. Les marées, elles aussi, changent littéralement. M. Naquin signale que le niveau de l’eau, de la marée haute à la marée basse, change « de deux pieds en une heure ». Quand il était enfant, ils variaient de 15 cm. La route de leur île, surélevée il y a moins de dix ans, est coupée en deux à marée haute ; les bateaux pourraient à nouveau être le seul moyen d’atteindre ce qui reste avant qu’elle ne disparaisse complètement.
Alors que les scientifiques ne sont toujours pas certains de l’ampleur des impacts du changement climatique, une chose est sûre : les Indiens Biloxi-Chitimacha-Choctaw de l’île de Jean Charles sont en difficulté. Il est trop tard pour sauver l’île, affirme M. Naquin. « C’est comme si vous aviez un cancer et que vous ne faisiez rien pour le soigner, et que lorsque vous faites quelque chose, il est trop tard…. Nous avons pratiquement perdu toutes nos terres. Il n’y a plus rien. » Le dernier espoir s’est éteint en 2002 lorsque l’Army Corp of Engineers a décidé de faire contourner l’île par une nouvelle digue de 72 miles construite dans le cadre du projet de protection contre les ouragans de Morganza au Golfe, en raison de contraintes financières. Le Corp of Engineers a proposé de relocaliser l’ensemble de la communauté, mais certains résidents ont refusé de partir. Sans une participation à 100 %, le Corp a abandonné son offre. « Pour compliquer encore la situation, la tribu n’est pas reconnue au niveau fédéral, ce qui rend les résidents inéligibles à l’aide fédérale de la Federal Emergency Management Agency (FEMA) et du Bureau of Indian Affairs (BIA). D’après Naquin, « la paperasserie liée à la reconnaissance fédérale est très, très rouge… Ils savent que nous sommes des Indiens. Nous savons que nous sommes des Indiens, mais ils ne veulent pas nous reconnaître parce que nous n’avons pas les documents historiques appropriés… Peut-être qu’ils ne veulent tout simplement plus d’Indiens ». Ainsi, contrairement aux villages autochtones d’Alaska comme Newtok, l’aide fédérale et étatique ne viendra probablement jamais.
Le choix de fuir une île en train de sombrer et de se diriger vers des terres plus élevées peut sembler facile, mais avec peu de ressources pour se reloger et un lien intime avec la terre, les résidents s’accrochent à ce qui reste. Beaucoup d’entre eux n’ont pas reçu d’éducation formelle – l’école à classe unique a été fermée il y a cinquante ans – et se souviennent de l’abondance qu’ils avaient autrefois sur cette parcelle de terre au milieu d’un bayou de Louisiane. L’Isle de Jean Charles renferme les histoires de leurs aînés, les ossements de leurs ancêtres et le tissu de leur culture. Les Indiens Biloxi-Chitimacha-Choctaw de l’île de Jean Charles sont des pêcheurs. Quitter l’île signifie laisser leur monde disparaître dans la mer – et certains ne sont pas tout à fait prêts à faire ce choix.
Ressources
- Le village indien de Louisiane résiste à la demande de déménagement
Article sur les impacts de la montée du niveau de la mer et la résistance des résidents à la relocalisation. 2009 © News From Indian Country, 16 décembre 2009.
http://indiancountrynews.net/index.php?option=com_content&task=view&id=8061&Itemid=1 - Audio : Les Amérindiens perdent leurs terres à cause du changement climatique (The Environment Report)
Interview avec le chef Albert Naquin, juillet 2009.
www.environmentreport.org/story.php?story_id=4582
Projet de profil de changement climatique tribal:
L’Université de l’Oregon et la Station de recherche du Nord-Ouest du Pacifique du Service forestier de l’USDA élaborent des profils de projet de changement climatique tribal comme une voie pour accroître les connaissances des organisations tribales et non tribales intéressées à connaître les efforts d’atténuation et d’adaptation au changement climatique. Chaque profil vise à illustrer des approches novatrices pour relever les défis du changement climatique et décrit les réussites et les leçons apprises associées à la planification et à la mise en œuvre. Pour plus d’informations sur cette initiative, visitez : http://tribalclimate.uoregon.edu/.
Natasha Steinman et Kirsten Vinyeta ont contribué à ce profil. Natasha est une étudiante en quatrième année d’études environnementales à l’Université de l’Oregon et une assistante de recherche étudiante au sein du Pacific Northwest Tribal Climate Change Project. Kirsten est une étudiante en deuxième année de maîtrise en études environnementales à l’Université de l’Oregon et l’assistante de recherche diplômée du Pacific Northwest Tribal Climate Change Project.
Pour plus d’informations, veuillez contacter :
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