Violence dans l’Afrique du XXe siècle
Il n’y a pas d’accord sur le nombre exact d’ethnies en Afrique, bien qu’il soit estimé à plusieurs milliers (Cliquez ici pour une liste de certaines des plus grandes ethnies qui ont été identifiées en Afrique https://goo.gl/oSC77M). Cataloguer les populations ethniques de l’Afrique est difficile non seulement en raison du grand nombre et de la variété des ethnies, mais aussi du fait que les ethnies individuelles sont dans un état de changement constant. Par conséquent, il est difficile de généraliser la manière dont les ethnies voient le jour, et même d’identifier une définition exacte de l’ethnicité. De manière générale, une ethnie est un groupe de personnes qui partagent une identité, marquée par une caractéristique telle que la langue, la culture, le leadership ou le territoire habité. Il faut comprendre qu’une ethnie est, par essence, un contrat social, un produit de la société et de l’interaction sociale entre les gens. En Afrique, l’ethnicité en tant que construction sociale a été façonnée par les actions coloniales africaines et européennes (Berman 9). Les Africains ont construit l’ethnicité en formant des communautés où ceux qui avaient le pouvoir offraient protection et richesse (sous forme de terres et de bétail) en échange de la loyauté et du travail. Ces groupes ont créé une culture, une langue et une hiérarchie de pouvoir régie par des règles et des traditions, ce qui les rendait distincts. Au cours du processus d’exploration et de colonisation européenne, les puissances européennes se sont attachées à l’étiquette « tribus » pour désigner les peuples autochtones colonisés.
Ethnicité : Remodelée et transformée
Les auteurs Sharp et Boonazier soutiennent que l’ethnicité définie dans le contexte du colonialisme peut être transformée, et que les gens ont la capacité de revendiquer et de récupérer l’ethnicité (405). Le peuple Nama est l’un des groupes qui a récupéré son identité ethnique en Afrique du Sud. Originaires du Namaqualand, les Nama étaient considérés comme inférieurs par rapport aux colonisateurs blancs qui ont envahi l’Afrique du Sud. Les Nama sont devenus un peuple dépossédé – dépouillé de ses droits et de ses terres (Sharp et Boonzaier, 407). Le mot Nama, en soi, a pris une connotation négative, car il était associé à l’infériorité. Pendant l’apartheid, le Conseil des parcs nationaux a fonctionné sans tenir compte des non-Blancs qui habitaient l’Afrique du Sud. Les colons blancs et leurs ancêtres détenaient le pouvoir en Afrique du Sud et sapaient les communautés noires vivant au Namaqualand. Pendant des années, la culture Nama a été supprimée et les indigènes du Namaqualand ont essayé de s’assimiler à la culture afrikaans. Ils l’ont fait parce qu’ils aspiraient à appartenir à un groupe qui avait un statut social plus élevé et espéraient se voir accorder des avantages similaires. Avec la création du parc national du Richtersveld dans le Namaqualand en 1991, un élan de fierté et d’identité Nama est apparu. La cérémonie d’ouverture de la réserve communale comprenait un spectacle de la chorale Nama, qui chantait des chansons Nama, et la construction d’une maison traditionnelle Nama appelée matijieshuis (Sharp et Boonzaier 406). Le peuple Nama s’est réapproprié son identité afin de revendiquer la terre. Il est important de noter, cependant, que les chansons Nama qui ont été chantées l’ont été en langue afrikaans. Ceci est une preuve que l’identité Nama avait également évolué suite à des années de domination afrikaaner et à l’incorporation d’éléments culturels afrikaaners dans l’ethnicité Nama.
Définition et aperçu du conflit ethnique
Le conflit ethnique est un concept difficile à définir et peut-être, encore plus difficile à comprendre. Les conflits entre ethnies sont un phénomène qui se produit depuis des centaines d’années et dans tous les coins de la terre. Pourtant, pour une compréhension approfondie des conflits ethniques, il est essentiel de répondre aux questions suivantes : Qu’est-ce qui précipite l’effusion de sang entre les groupes ethniques ? Pourquoi certaines régions du monde sont-elles plus sujettes aux conflits, alors que d’autres jouissent d’une relative tranquillité ? Et enfin, pourquoi les conflits ethniques continuent-ils d’exister dans la société moderne ? Dans Ethnic Conflict, les auteurs Karl Cordell et Stefan Wolff définissent le conflit ethnique comme suit : Le terme « conflit » décrit une situation dans laquelle deux ou plusieurs acteurs poursuivent des objectifs incompatibles, mais tout à fait justes de leur point de vue individuel. Un conflit ethnique en est une forme particulière : celui dans lequel les objectifs d’au moins une partie sont définis en termes (exclusivement) ethniques, et la principale ligne de fracture de la confrontation est celle des distinctions ethniques »(5). Il existe dans toute l’Afrique une myriade de groupes ethniques, chacun ayant sa propre culture, ses propres coutumes et ses propres institutions politiques. Compte tenu de sa diversité, il n’est pas surprenant que l’Afrique ait, par conséquent, connu un grand nombre de guerres civiles et de génocides directement liés aux fissures qui se sont développées le long des lignes ethniques.
La racine des conflits ethniques
De nombreuses théories ont été proposées concernant la genèse des conflits ethniques, l’une des plus importantes étant la théorie du choix rationnel (Cordell et Wolff 16). La théorie du choix rationnel construit son argument sur la croyance que : « La violence est fondée sur la crainte d’une attaque violente imminente par un adversaire qui menace la survie même du groupe et de ses membres » (Cordell et Wolff 16). En substance, le recours à la violence est souvent pratiqué comme un moyen de sécurité. Par exemple, si l’ethnie A craint que l’ethnie B ne menace son existence ou sa sécurité, l’ethnie A peut choisir de détruire l’ethnie B, et vice versa. En outre, l’origine des conflits ethniques est souvent étroitement liée au statut social. Dans Ethnic Groups in Conflict, Donald Horowitz classe le précurseur sociétal du conflit ethnique en deux systèmes distincts, un système sociétal non classé et un système classé (26). Horowitz décrit une société hiérarchisée en déclarant : « Les systèmes hiérarchisés ont généralement des modes ritualisés d’expression du statut inférieur ou de la contamination des groupes subordonnés. Il peut s’agir de restrictions sur l’alimentation, l’habillement, le mariage et les contacts sociaux » (26). En outre, Horowitz décrit un système social non hiérarchisé comme un système ne souffrant pas de conflit interne, mais plutôt des scénarios dans lesquels deux ethnies rivales se disputent la supériorité au sein de leur culture respective (27). En définitive, la dynamique entre et au sein des groupes ethniques conduit le plus souvent à une exploitation et une violence généralisées. En outre, l’héritage culturel et la religion contribuent à la genèse des conflits ethniques. Les personnes appartenant à des groupes ethniques différents immigrent et s’installent dans de nouvelles régions ou de nouveaux pays, ce qui entraîne souvent une flambée de violence. Maykel Verkuyten, auteur de The Social Psychology of Ethnic Identity, décrit ce phénomène en ces termes : « De nombreuses personnes issues de groupes ethniques minoritaires, par exemple, ont un bagage culturel différent de celui des habitants autochtones. Les immigrants… ne peuvent pas simplement choisir de se débarrasser de leur enfance et de tout ce qu’ils ont appris culturellement » (79). Les différences de religion exacerbent encore ces différences culturelles, car les ethnies de confession chrétienne ou musulmane peuvent utiliser leurs différences religieuses pour justifier la coercition, l’exploitation et la violence.
Un tas de machettes utilisées par les Tutsis pour massacrer les Hutus. Les machettes étaient un outil agricole courant, et un moyen relativement bon marché et efficace de tuer. La nature des machettes utilisées pour tuer les Hutus, témoigne de la nature horriblement personnelle du génocide rwandais.
L’ombre du colonialisme
Bien que répandus dans le monde entier, les conflits ethniques ont été particulièrement fréquents en Afrique. L’omniprésence des conflits ethniques dans cette région est due aux effets persistants de la domination coloniale. Dans ce qu’on appelle aujourd’hui » la ruée vers l’Afrique « , les puissances coloniales ont divisé l’Afrique et ont ensuite remodelé le territoire politique constituant les États africains (Griffiths 207). La question de la réorganisation régionale a été compliquée par la mise en œuvre coloniale de la règle indirecte. La règle indirecte était une méthode utilisée par les puissances coloniales pour contrôler les régions/royaumes d’Afrique. Créé par Sir Frederick Lugard, le régime indirect était un « système administratif dans lequel les puissances coloniales utilisaient les chefs et institutions africains traditionnels pour gouverner et administrer » (Meert, Colonial Violence Leture). Bien que le régime indirect ait semblé au départ être une forme inoffensive de gouvernement, la population africaine a rapidement découvert la nature insidieuse d’un tel système. Dans l’essai intitulé Reconsidering Indirect Rule : The Nigerian Example, l’auteur Obaro Ikime explique le danger de la règle indirecte en déclarant : « L’une des principales objections que certains voient dans l’acceptation du système des adjudants-chefs comme une règle indirecte est que les adjudants-chefs nommés par les Britanniques ne représentaient pas l’autorité traditionnelle du peuple de la région et, en tant que tels, n’étaient rien de plus que des créatures artificielles de l’administration britannique » (422). Le véritable danger de la règle indirecte résidait dans le mélange de groupes ethniques traditionnellement liés à certaines zones de terre. En outre, les gouvernements minoritaires corrompus (minorité ethnique) ont souvent maltraité et exploité sa populace en fonction de l’ethnicité de ses sujets.
Les répercussions
Malheureusement, l’Afrique est un continent qui a été continuellement en proie aux effets des conflits ethniques (guerre civile, génocide). Du conflit entre les Igbo du sud et les Haoussa du nord dans la guerre du Biafra, aux nettoyages ethniques au Darfour et au Rwanda, l’Afrique a énormément souffert des discordes ethniques. La guerre du Biafra, également connue sous le nom de guerre civile nigériane, est un exemple instructif pour l’étude des conflits ethniques africains. La guerre du Biafra a commencé peu de temps après que le Nigeria a obtenu son indépendance de la Grande-Bretagne, et en tant que jeune nation inexpérimentée, le caractère divisé du conflit ethnique a rapidement englouti le pays naissant.
Pendant la domination britannique, la région nord du Nigeria était largement isolée des régions sud et est. La répartition des richesses était faussée, les Igbo de la région sud-est ayant une plus grande prospérité grâce aux ressources en huile de palme et en pétrole (Meert, Biafran War Lecture). Contrairement aux Hausa qui occupaient le nord et aux Yoruba qui occupaient le sud-ouest, les Igbo du sud-est étaient géographiquement isolés. En raison de leur localisation décentralisée, de leur richesse et de leur religion, les Igbo ont été marginalisés et étiquetés comme des étrangers. En 1966, après le coup d’État des Cinq Majeurs, le Nigeria a été plongé dans une guerre civile sanglante, et le gouvernement contrôlé par les Haoussas a pris des mesures drastiques pour éliminer la population Igbo, qui avait choisi de faire sécession et de former la nation du Biafra (Uchendu 395). La guerre civile s’est rapidement transformée en un nettoyage ethnique, car plus d’un million d’Igbo ont été affamés à mort dans une procédure systématique connue sous le nom de Kwashiorkor (Meert, Biafran War Lecture).
Une brève étude de cas : Rwanda
Le pays africain du Rwanda a une longue histoire de conflits ethniques. La manifestation de violence la plus horrible s’est produite d’avril à juillet 1994, entre deux groupes ethniques du Rwanda : les Tutsi et les Hutu. Le génocide rwandais, comme on l’a appelé, est l’un des conflits ethniques les plus sanglants de l’histoire. La tentative d’extermination des Tutsis par les Hutus a fait 800 000 morts, la majorité étant des Tutsis (Powers 386). L’un des outils utilisés pour perpétuer le génocide était la radio, d’où était diffusée une propagande anti-Tutsi. L’émission Kangura, qui se traduit par « Réveillez-vous », diffusait « Les dix commandements des Hutus ». Ce dispositif de propagande déclarait « Tous les Tutsis sont malhonnêtes en affaires » et « Les Hutus doivent cesser de prendre pitié des Tutsis », ainsi que d’autres déclarations désobligeantes (Powers 338-39). (Cliquez ici pour une liste des « Dix commandements des Hutus » http://goo.gl/m5R2NI) Quatre de ces commandements faisaient référence aux femmes, et Kangura dépeignait les femmes tutsies comme de dangereuses séductrices qui se croyaient supérieures aux Hutus (Nowrojee 13). Cette propagande anti-Tutsi a servi à exagérer les différences entre les Hutus et les Tutsis, et à amener les gens à s’identifier fortement à leur propre ethnie. Par conséquent, lorsque le président hutu Juvénal Habyarimana a été tué après que son avion ait été abattu le 6 avril 1994, la milice tutsie (le Front patriotique rwandais, alias le FPR) a été accusée, et tous les Tutsis sont devenus la cible d’une violence extrême. Tant la milice hutue organisée que les citoyens non militaires armés de gourdins et de machettes participent au massacre des Tutsis. Les Hutus se sont retournés contre leurs voisins Tutsis, car aucun Tutsi ne devait être épargné, y compris les femmes et les enfants (Nowrojee 13). L’un des aspects du génocide est le viol collectif des femmes tutsies. Ces femmes étaient violées, forcées d’assister au meurtre d’autres membres de leur famille, puis souvent tuées. Les femmes tutsies qui ont réussi à survivre à ces atrocités ont affirmé que leurs violeurs hutus avaient mentionné leur appartenance ethnique avant ou pendant l’acte de viol. Les paroles des violeurs reflétaient la propagande anti-Tutsi, les victimes se souvenant que leurs agresseurs leur avaient dit : « Nous voulons voir si une femme Tutsi est comme une femme Hutu », et « Vous, les femmes Tutsi, vous pensez que vous êtes trop bien pour nous » (Nowrojee 13). Il est clair qu’une grande partie de la violence sexuelle était motivée par des raisons ethniques, et que les Hutus qui ont participé au viol collectif des femmes tutsies essayaient d’humilier et de dégrader le peuple tutsi dans son ensemble.
Cette photo a été affichée dans l’édition 2001 de l’Atlantic Monthly. Sur cette photo, on peut voir le squelette d’un Hutu, avec des fragments de son crâne manquants. Les experts des droits de l’homme reconnaissent que le crâne ébréché est dû au matraquage d’une machette.
Une différence d’opinions
Dans sa critique de The International Politics of the Nigerian Civil War 1967-1970, l’universitaire Douglas G. Anglin critique certains aspects de l’interprétation de la guerre civile nigériane par l’auteur John J Stremlau. En référence à l’analyse de Stremlau de la guerre civile nigériane, Anglin déclare : « Il a explicitement choisi de ne pas s’attarder sur la justesse de l’un ou l’autre camp. En conséquence, ses jugements sur les questions morales cruciales sont tout au plus implicites ; sur de nombreuses questions, il reste, comme il l’admet franchement, ambivalent » (Anglin 322). Anglin relève l’incapacité, ou plutôt le manque de volonté, de Stremlau de condamner les actions génocidaires des Hausa, une action qui, selon Anglin, délégitime la souffrance du peuple Igbo. Anglin poursuit sa critique en déclarant : « Ainsi, le colonel Ojukwu n’est à aucun moment ouvertement dénoncé comme un politicien assoiffé de pouvoir qui, au moins dans les dernières phases de la guerre, a sacrifié son peuple sur l’autel de ses insatiables ambitions personnelles » (Anglin 322). Anglin critique en outre la relative indifférence de Stremlau à l’égard du Commonwealth nigérian : « Le Dr. Les recherches de Stremlau ont été moins qu’exhaustives est en ce qui concerne le Common Wealth-une organisation pour laquelle il affiche une curieuse antipathie, le rejetant plutôt dépréciativement comme le vestige d’un ancien système impérial « (Anglin 333).
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