Wu-wei

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Wu-wei

Wu-wei (chinois = 無為, signifiant « non-action » ou « action sans action ») est un principe central de la philosophie chinoise du Daoisme. Ce principe affirme qu’il faut vivre spontanément en accord avec le flux naturel du cosmos appelé le Dao, et ne pas agir contre cet ordre naturel et le rythme de la nature. Selon le taoïsme, le bonheur humain survient lorsqu’on s’aligne sur le Dao, et le Wu-wei permet aux pratiquants du taoïsme de vivre en harmonie avec son environnement naturel et d’être conscient de l’interconnexion de toute vie.

Etymologie

Le terme chinois wu-wei est un composé de deux caractères dont le premier (無) signifie  » pas  » (au sens de non-existence ou de non-présence) et le second (為) signifie  » faire  » ou  » agir « . Le terme est généralement traduit en anglais par  » non-action « , bien que cette traduction puisse être trompeuse : plutôt que de signifier  » ne rien faire « , wu-wei signifie mieux une action spontanée non réfléchie dans le sens d’une  » absence de comportement violent « , d’une  » action non motivée  » ou d’une  » action naturelle  » (Xiaogan 41).

Centralité dans la pensée chinoise primitive

Bien que le wu-wei en tant que principe philosophique soit fréquemment associé au Daoisme, il était, en fait, central à la majorité de la philosophie chinoise primitive. En effet, comme le démontre Ted Slingerland dans son étude faisant autorité sur le sujet, le wu-wei est mieux compris comme un thème unificateur sous-jacent à de nombreuses écoles philosophiques chinoises. À cette fin, il affirme que  » bien que le terme wu-wei lui-même ne soit pas d’usage courant avant une période relativement tardive de la période des États combattants, l’idéal qu’il décrit – agir sans effort et spontanément en harmonie avec une norme et acquérir ainsi une efficacité presque magique pour se déplacer dans le monde et attirer les gens à soi – peut être identifié comme un thème central de la pensée religieuse chinoise dans des textes aussi anciens que le Livre des Odes et le Livre de l’Histoire, et les commentateurs chinois ultérieurs ont adopté le terme wu-wei pour décrire cet idéal (Slingerland, 296). C’est peut-être cette omniprésence qui a provoqué « l’absence de définition commune du wu wei acceptée par les philosophes classiques chinois » (Xiaogan, 41).

Malgré l’usage courant du terme dans la philosophie chinoise, il a été le plus systématiquement développé et considéré au sein des écrits des premiers sages taoïstes.

Conception taoïste du Wu-wei

Un ruisseau qui coule illustre l’approche taoïste du Wu-wei »‘ (action sans action)

Pour les taoïstes, le wu-wei est un concept assez simple. Il consiste à agir sans désir, le désir étant compris comme la force qui pousse les gens et les choses à se comporter de manière non naturelle. Le naturel est considéré comme complémentaire du Tao, tandis que le contre-nature lui est contraire. Ainsi, le wu-wei peut être défini comme « ne pas agir, aimer la tranquillité, ne pas s’engager dans une activité et ne pas avoir de désirs, ce qui conduit à la transformation naturelle, à la justesse, à la prospérité et à la simplicité » (Xiaogan, 43). Deux des images les plus courantes de ce mode d’action sont l’eau (qui coule naturellement vers le bas) et les roseaux (qui se plient naturellement, plutôt que de se briser, lorsqu’ils sont confrontés à un vent violent). C’est pour cette raison que le Tao Te Ching déclare:

La chose la plus soumise du monde peut chevaucher la plus dure du monde (celle qui est sans substance entrant dans celle qui n’a pas de crevasses). C’est pourquoi je connais l’avantage de n’avoir recours à aucune action (XLIII).

Cette même insistance sur le wu-wei comme mode d’action naturel se retrouve dans le Chuang-tzu (Zhuangzi). Ce texte décrit un idéal où  » toutes les actions humaines deviennent spontanées et sans esprit comme celles du monde naturel. L’homme ne fait plus qu’un avec la Nature, ou le Ciel… et se fond dans le Dao, ou la Voie, l’unité sous-jacente qui englobe l’homme, la nature et tout ce qui est dans l’Univers » (Watson, 6). Cela peut être considéré comme le but téléologique du cadre du wu-wei.

Comme cela a été sous-entendu plus haut, un aspect novateur de cette conception taoïste est l’association entre le mode d’action (wu-wei) et le principe normatif, ontologique (le Dao). Plus précisément, le Tao Te Ching suggère que, lorsque le Dao lui-même agit, il agit conformément au wu-wei : « La Voie n’agit jamais et pourtant rien n’est laissé en plan » (XXXVII). Cette notion est approfondie en liaison avec un récit de la création du monde:

Les myriades de créatures en sont issues, mais il ne revendique aucune autorité ; il leur donne la vie mais ne revendique aucune possession ; il leur apporte des bienfaits mais n’exige aucune gratitude ; il accomplit sa tâche mais ne revendique aucun mérite. C’est parce qu’elle ne revendique aucun mérite que le mérite ne la déserte jamais. (II cf. X)

De cette façon, le Dao, le principe ontologique et organisationnel de l’univers, est vu comme agissant selon le principe du wu-wei. Étant donné la centralité du Dao dans leur cosmologie, une telle affirmation peut être considérée comme la caution ultime de ce mode d’action. C’est pourquoi les sages sont souvent décrits comme suivant le wu-wei dans leurs actions:

Quiconque lui fait quelque chose le ruine ; quiconque s’en empare le perd. C’est pourquoi le sage, parce qu’il ne fait rien, ne ruine jamais rien ; et, parce qu’il ne s’empare de rien, ne perd rien. (LXIV cf. XXXVIII et LXIII)

Compte tenu de l’universalité de cette conception, il n’est peut-être pas surprenant que l’idée de wu-wei ait également été appliquée au leadership politique. Ce cadre implique qu’un gouvernement idéal serait un gouvernement aussi peu envahissant que possible, un fait qui donne à la tradition un attrait primitiviste. Le Tao Te Ching affirme que :

Si les seigneurs et les princes s’y accrochent, les myriades de créatures seront transformées de leur propre chef. Après leur transformation, si le désir lève la tête, je l’écraserai avec le poids du bloc sans nom et non taillé. Le bloc non taillé sans nom n’est que la liberté du désir, et si je cesse de désirer et reste immobile, L’empire sera en paix de son propre chef. (XXXVII)

De même, il est dit :

C’est pourquoi, en gouvernant le peuple, Le sage vide leurs esprits mais remplit leurs ventres, Affaiblit leurs volontés mais renforce leurs os. Il les garde toujours innocents de connaissance et libres de désir, Et veille à ce que les intelligents n’osent jamais agir. Fais ce qui consiste à ne pas agir, et l’ordre régnera. » (III)

Conceptions confucéennes et légalistes

Le wu-wei en tant qu’idéal philosophique n’était pas la seule province des taoïstes. En effet, comme le suggère Slingerland, c’était l’une des notions les plus omniprésentes dans la philosophie chinoise primitive, chaque grande école religio-philosophique en développant sa propre conception unique.

Bien que les Confucianistes n’aient pas fréquemment utilisé le terme wu-wei dans leur philosophie, il semble avoir été un idéal important dans leur pensée. Plus précisément, de nombreux passages des Analectes décrivent la maîtrise de Confucius des rites (de cour et autres) – une maîtrise si complète que, sans effort notable ni réflexion, il est capable de répondre sans effort et de manière appropriée à toute situation sociale (Slingerland, 302-303). Confucius était considéré comme l’exemple paradigmatique du gentilhomme confucéen (ou de la personne exemplaire (chün-tzu), qui apprenait les rites et les Classiques avec une telle intensité que chacune de ses pensées et actions coulait de source (et sans aucun effort). Cette conception est exposée plus en détail dans le Mencius, qui affirme que :

les vertus confucéennes, enracinées dans l’esprit du gentilhomme, imprègnent tellement son caractère qu’elles se révèlent dans son comportement : elles se manifestent clairement dans son visage, remplissent son dos et infusent ses quatre membres. Sans avoir besoin de mots, chaque mouvement de son corps révèle ainsi leur présence (Mencius 7:A:21 ; cité dans Slingerland, 303-304).

Ainsi, bien que le terme wu-wei soit rarement utilisé, on le retrouve dans les écrits confucéens les plus anciens (et les plus influents). Contrairement à la conception des taoïstes, cependant, il convient de noter que leur compréhension reste fortement liée au domaine de l’action humaine (une différence significative par rapport à la perspective cosmologique explorée ci-dessus). Cette conception anthropocentrique du wu-wei se retrouve également dans les écrits de l’école Fa Jia (« légaliste »).

Les légistes, dont l’école de pensée a influencé tous les éléments du système impérial chinois, ont développé la doctrine du wu-wei à leur manière idiosyncrasique. Semblables à la conception taoïste, les légalistes (comme l’illustre spécifiquement le Han Fei Tzu (le texte légaliste paradigmatique) ont souligné que le wu-wei commençait par un état d’esprit désintéressé et sans attachement (Liao, 55). Toutefois, compte tenu de leur dévouement sans faille à la bonne direction, ce mode de pensée n’était considéré comme praticable que par le dirigeant. Autre différence avec le Daoisme, le Han Fei Tzu offre une justification entièrement mondaine et pragmatique du wu-wei. Plus précisément, le texte suggère qu’en  » attendant vide et reposé « , le souverain sera en mesure d’observer les véritables pensées et motivations de ses conseillers :

Le souverain, sage comme il l’est, ne devrait pas s’embêter mais laisser chaque chose trouver sa place ; digne comme il l’est, ne devrait pas s’assumer mais observer de près les facteurs de motivation de la conduite du ministre ; et, courageux comme il l’est, ne devrait pas être enragé mais laisser chaque ministre montrer ses prouesses. Ainsi, laissez la sagesse du souverain, alors vous trouverez l’intelligence du ministre ; laissez la valeur du souverain, alors vous trouverez les mérites du ministre ; et laissez le courage du souverain, alors vous trouverez la force du ministre (Ch. 5,  »Han Fei Tzu » (Liao, 31-32)).

Pour cette raison, Peerenboom critique la conception légaliste du wu-wei, suggérant qu’il s’agit « simplement de moyens pour dégager les intentions des ministres » (150-151).

• Liu Xiaogan, « Wuwei (non-action) : From Laozi to Huainanzi », Taoist Resources 3.1 (1991), 41-56.
• Peerenboom, R. P. Law and Morality in Ancient China : Les manuscrits de soie de Huang-Lao. Albany, NY : State University of New York Press, 1993.
• Slingerland, Edward.  » Effort sans effort : L’idéal spirituel chinois de Wu-Wei ». Journal de l’Académie américaine de religion. Juin 2000, Vol. 68 (2), pp. 293-328.
• Tzu, Han Fei. Les œuvres complètes de Han Fei tzu : un classique de la science politique chinoise. Traduit du chinois avec introduction et notes par W. K. Liao. Londres : A. Probsthain, 1959.
• Tzu, Lao. Tao Te Ching, traduit et avec une introduction par D. C. Lau, Londres : Penguin Book, 1963.