A buddhizmus eredete
A buddhizmus, amelyet az i. e. 6. század végén Sziddhárta Gautama (“Buddha”) alapított, Ázsia legtöbb országában fontos vallás. A buddhizmus sokféle formát öltött, de minden esetben kísérletet tettek arra, hogy Buddha élettapasztalataiból, tanításaiból és tanításainak “szelleméből” vagy “lényegéből” (az úgynevezett dhamma vagy dharma) mint a vallási élet modelljéből merítsenek. Azonban csak a Buddha Charita (Buddha élete) Ashvaghosa által az i. sz. 1. vagy 2. században írt Buddha Charita (Buddha élete) című mű megírásáig van átfogó beszámolónk az életéről. Buddha a Himalája lábánál fekvő Lumbini nevű helyen született (i. e. 563 körül), és Benares környékén (Szarnathnál) kezdett tanítani. Az ő korában általános volt a spirituális, intellektuális és társadalmi erjedés. Ez volt az a kor, amikor először terjedt el a hindu eszmény, miszerint az Igazságot kereső szent emberek lemondanak a családi és társadalmi életről, és amikor az upanisadok íródtak. Mindkettő a védikus tűzáldozat központi szerepétől való eltávolodásnak tekinthető.
Siddhartha Gautama egy király és királynő harcos fia volt. A legenda szerint születésekor egy jövendőmondó megjósolta, hogy lemondó (az evilági élettől visszavonuló) lesz belőle. Hogy ezt megakadályozza, apja sok fényűzéssel és élménnyel látta el. Fiatalemberként azonban egyszer négy szekérútra ment, ahol először látta az emberi szenvedés súlyosabb formáit: az öregséget, a betegséget és a halált (holttestet), valamint az aszketikus lemondást. Az ő élete és ez az emberi szenvedés közötti kontraszt ráébresztette, hogy a földi örömök valójában mulandóak, és csak elfedhetik az emberi szenvedést. Feleségét és új fiát (“Rahula”) elhagyva több tanítót is felvett, és az erdőben szigorú lemondással próbálkozott, egészen az éhhalál közeli állapotig. Végül, amikor rájött, hogy ez is csak még több szenvedést okoz, ételt evett, és leült egy fa alá meditálni. Reggelre (vagy egyesek szerint hat hónappal később!) elérte a Nirvánát (megvilágosodást), amely egyszerre adott igaz választ a szenvedés okaira és a szenvedéstől való végleges megszabadulást.
A Buddha (“a megvilágosodott vagy felébredt”) most már szenvedésük iránti együttérzésből másoknak is tanítani kezdte ezeket az igazságokat. Az általa tanított legfontosabb tanok közé tartozott a Négy Nemes Igazság és a Nyolcrétű Ösvény. Az első nemes igazsága az, hogy az élet szenvedés (dukkha). Az élet, ahogyan általában éljük, tele van a test és az elme örömeivel és fájdalmaival; az örömök, mondta, nem jelentenek tartós boldogságot. Elkerülhetetlenül szenvedéssel járnak együtt, mivel szenvedünk attól, hogy akarjuk őket, azt akarjuk, hogy folytatódjanak, és azt akarjuk, hogy a fájdalom elmúljon, hogy az élvezetek eljöhessenek. A második nemes igazság az, hogy a szenvedést a sóvárgás okozza – az érzéki élvezetekért és azért, hogy a dolgok olyanok legyenek, amilyenek nem. Nem vagyunk hajlandóak elfogadni az életet olyannak, amilyen. A harmadik Nemes Igazság azonban kimondja, hogy a szenvedésnek vége van, a negyedik pedig felajánlja az ehhez vezető eszközöket: a Nyolcrétű Ösvényt és a Középutat. Ha valaki ezt a kombinált utat követi, eléri a Nirvánát, a mindentudó, világos tudatosság leírhatatlan állapotát, amelyben csak béke és öröm van.”
A Nyolcrétű Ösvény – amelyet gyakran egy nyolcágú kerékkel (a Dhamma Kereke) ábrázolnak képletesen – a következőket tartalmazza: A Dhamma útja a következőket foglalja magában: Helyes nézetek (a Négy Nemes Igazság), Helyes szándék, Helyes beszéd, Helyes cselekvés, Helyes megélhetés/foglalkozás, Helyes törekvés, Helyes tudatosság (teljes koncentráció a tevékenységben) és Helyes összpontosítás (meditáció). A Nyolcrétű Ösvényt áthatja a Középút elve, amely a Buddha életét jellemzi. A Középút a gondolkodás, az érzelmek, a cselekvés és az életmód minden szélsőségének elutasítását jelenti. A test súlyos megaláztatása vagy az érzéki örömökben való elmerülés helyett a Buddha a mérsékelt vagy “kiegyensúlyozott” vándorló életmódot, valamint a mentális és érzelmi nyugalom meditáción és erkölcsön keresztüli ápolását támogatta.
A Buddha halála után cölibátusban élő vándorló követői fokozatosan kolostorokban telepedtek le, amelyeket a házas laikusok adtak érdemszerző ajándékként. A laikusokat viszont a szerzetesek tanították Buddha néhány tanítását. Olyan gyakorlatokat is folytattak, mint a Buddha szülőhelyének meglátogatása; és annak a fának a tisztelete, amely alatt megvilágosodott (bódhi-fa), a templomokban lévő Buddha-képek és a testének ereklyéi, amelyeket különböző sztúpákban vagy sírhalmokban helyeztek el. Egy híres király, akit Ashoka-nak hívtak, és fia segített elterjeszteni a buddhizmust egész Dél-Indiában és Sri Lankán (Ceylon) (Kr. e. 3. század).
A Buddha követői között számos szerzetesi iskola alakult ki. Ez részben annak köszönhető, hogy gyakorlati tanításai több ponton is rejtélyesek voltak; például nem volt hajlandó egyértelmű választ adni arra, hogy az embernek van-e lelke (atta/atman) vagy nincs. A különböző iskolák kialakulásának másik oka az volt, hogy nem volt hajlandó utódot kinevezni, aki a szangha (szerzetesrend) vezetőjeként követte volna őt. Azt mondta a szerzeteseknek, hogy legyenek önmaguknak lámpások, és a Dhamma legyen az útmutatójuk.
A Kr. u. első század környékén jelentős szakadás történt a buddhizmuson belül – a mahájána és a hinájána ágak között. A Hinayana (“a kisebb jármű”) ág iskoláiból csak a Kr. e. 4. században alapított A ravada iskola maradt fenn; jelenleg Sri Lankán és az összes délkelet-ázsiai országban megtalálható. Ez az iskola Gautama Buddha történelmi alakját, valamint a szerzetes életmód és gyakorlat (meditáció) központi szerepét hangsúlyozza. A ravada szerzetesek úgy tartják, hogy Buddha az anatta (nincs lélek) tant tanította, amikor az emberi test/forma, érzékelés, érzékelések/érzések, tudat és akarat mulandóságáról beszélt. Hiszik azonban, hogy az emberi lények továbbra is “megreformálódnak” és újraszületnek, és karmát gyűjtenek, amíg el nem érik a Nirvánát. A A ravada iskola összeállította a korai buddhista tanítások és előírások szent kánonját, amelyet Tripitakának neveznek.
A mahájána (“Nagyobb Jármű”) iskolák ága az i. sz. 1. század körül kezdődött; mahájánisták ma különösen Koreában, Kínában, Japánban és Tibetben találhatók. A három legjelentősebb iskola a Tiszta Föld, a Csanor Zen és a Tantra. A mahájána iskolák általában szútráknak nevezett szövegeket használnak, hangsúlyozva, hogy laikusok is lehetnek jó buddhisták, és hogy a meditáción kívül más hatékony utak is vezetnek a Nirvánához – például a Tiszta Földben használt éneklés és jó cselekedetek. Hisznek abban, hogy Buddha és minden emberi lény eredete a Buddha-természetnek, a Buddha-elmének vagy az ürességnek nevezett dolgokban rejlik. Ez nem “semmi”, hanem minden Létezés teljesen leírhatatlan Forrása; ez egyúttal a megvilágosodás lehetősége is. A történelmi Buddha alakja szerintük csak a Buddha-természet egyik megnyilvánulása volt. A mahájána így sok múltbeli és jövőbeli Buddháról is beszél, akik közül néhányan “istenszerűek”, és Buddha-világok vagy mennyei paradicsomok felett elnökölnek. Különösen fontosak a bodhi szattvák – akik olyan személyek, akik elérték a megvilágosodást, de visszafordulnak, és fogadalmat tesznek, hogy megvilágosodásukkal együttérzésüket, -bölcsességüket és -erejüket arra használják, hogy segítsenek másoknak megszabadulni a szenvedéstől. A mahájána kánon szerint végül nincs különbség “én” és “más” között, sem a szamszára (lélekvándorlás, újraszületés) és a nirvána között! Emiatt a bodhi sattvais képes átvenni mások szenvedését a szamszárában, és saját érdemeit átadni nekik.”
Bár a buddhizmus Indiában gyakorlatilag kihalt (kb. i. sz. 12. század) – talán a hinduizmus mindent átfogó jellege, a muszlim invázió, vagy a szerzetesi életmód túl nagy hangsúlyozása miatt -, mint vallás több mint bizonyította életképességét és gyakorlati szellemiségét Ázsia azon országaiban, ahová eljutott. A buddhizmuson belül kialakult sokféle forma és gyakorlat lehetővé tette azt is, hogy a legkülönbözőbb típusú emberek lelki igényeiket e nagyszerű valláson keresztül elégítsék ki.
Author: Lise F. Vail.