A kereszténység és a római kormányzat, valamint a hellenisztikus kultúra viszonya
Egyház és állam viszonya
A keresztények nem tisztelték az ősi pogány szokásokat, és az új királyról szóló igehirdetésük forradalomnak hangzott. A zsidók velük szembeni ellenállása a béke megzavarásához vezetett. Így a keresztények nagyon is népszerűtlenek lehettek, és gyakran azok is voltak. Pál sikere Efezusban lázadást váltott ki, hogy megvédjék Artemisz istennő kultuszát. Kr. e. 64-ben tűzvész pusztította el Róma nagy részét, és hogy elkerülje a felelősségre vonást, Néró császár bűnbakként megölte a keresztények “hatalmas tömegét”. Róma először volt tudatában annak, hogy a keresztények különböznek a zsidóktól. Valószínűleg azonban ekkor még nem volt hivatalos szenátori rendelet, amely tiltotta volna a kereszténységet. Néró üldözését, amely helyi jellegű és rövid volt, Tacitus inkább a császár kegyetlenségének kifejeződéseként, mintsem a közjó szolgálataként ítélte el. Nem sokkal később azonban a kereszténység megvallását főbenjáró bűnként határozták meg – bár ez egy különleges bűncselekmény volt, mivel a pogány isteneknek vagy a császárnak való áldozat bemutatásával bizonyított hitehagyással (az egyszer megvallott hit megtagadásával) kegyelmet lehetett nyerni. A népi pletykák hamarosan titkos bűnökkel vádolták a keresztényeket, mint például a meggyilkolt csecsemők elfogyasztása (az úrvacsorát övező titoktartás és a test és vér szavak használata miatt) és a szexuális kicsapongás (amiatt a gyakorlat miatt, hogy a keresztények “testvérnek” vagy “nővérnek” szólították egymást, miközben férj és feleségként éltek).
A korai üldözések szórványosak voltak, a helyi viszonyok miatt, és a helytartó hozzáállásától függtek. Az üldözés alapvető oka az volt, hogy a keresztények lelkiismeretesen elutasították azokat az isteneket, akiknek kegyéről azt hitték, hogy sikereket hoztak a birodalomnak. A bizalmatlanságot azonban fokozta a keresztények távolságtartása és vonakodása a császári szolgálatban és a hadseregben való szolgálattól. A 2. és 3. században a keresztények bármikor kellemetlen figyelem középpontjába kerülhettek. Az ellenük irányuló erőszakot kiválthatta egy rossz termés, egy barbár támadás vagy a császárkultusz nyilvános ünnepe. Ugyanakkor voltak hosszú békeidőszakok is, és a birodalom és annak út- és kommunikációs hálózata által biztosított stabilitás elősegíthette a kereszténység növekedését.
A hivatalos politika ambivalenciáját talán legjobban az ifjabb Plinius, Bithynia helytartója és Traianus császár 111-ben folytatott eszmecseréje mutatja be. Plinius kivégeztette az eléje vitt keresztényeket, akik megtagadták a császár és a római istenek imádatát, de aztán tanácsot kért a császártól, hogyan bánjon a keresztényekkel a tartományában. Traján azt válaszolta, hogy a Plinius elé jogosan vitt keresztényeket meg kell büntetni, de a helytartónak nem szabad keresztényeket keresnie üldözés céljából. A keresztényeket békén kell hagyni, amíg nem keltenek bajt.
A szervezett, birodalom-szerte zajló üldözésekre azonban rendkívüli válságos pillanatokban és a hit növekedésére adott válaszként került sor. A 3. században a gazdasági összeomlás, a politikai káosz, a katonai lázadás és a barbár invázió majdnem elpusztította a birodalmat. A keresztényeket okolták a kétségbeejtő helyzetért, mert megtagadták az isteneket, akikről úgy gondolták, hogy védelmezik Rómát, és ezzel kiváltották haragjukat. Az isteni védelem visszaszerzése érdekében a császárok a keresztények szisztematikus üldözését vezették be az egész birodalomban. Decius császár (uralkodott 249-251 között) rendeletet adott ki, amely előírta, hogy minden polgárnak áldozatot kell bemutatnia a császárnak, és a biztosoktól igazolást kell beszereznie, amely tanúsítja a cselekedetet. Ezekből az oklevelekből sok fennmaradt. A követelmény lelkiismereti kérdést vetett fel, különösen azért, mert az okleveleket meg lehetett vásárolni.
A nagy püspök-teológus, Karthágói Ciprián mártírhalált halt a következő nagy üldözési hullám idején (257-259), amelynek célja az egyház vezetőinek kiirtása volt. Az üldöző Valerianus császár azonban perzsa hadifogságba esett, fia, Gallienus pedig toleranciaediktumot adott ki, amelyben visszaadta az elkobzott templomokat és temetőket.
303 februárjától kezdve Diocletianus és Galerius társcsászárok alatt az egyház a legsúlyosabb üldözésekkel nézett szembe. Az üldözés okai bizonytalanok, de többek között a hagyományos római vallás fanatikus követőjének, Galeriusnak a befolyásának tulajdonítják; Diocletianusnak a hagyományos vallás iránti saját odaadásának és annak a vágyának, hogy a római vallást a birodalom teljes egységének helyreállítására használja fel; valamint a lázadó seregek császártisztelettől való elidegenedésétől való félelemnek. Diocletianus visszavonulása után Galerius 311-ig folytatta az üldözést, amikor is fájdalmas betegségben szenvedett, amelyet az egyháztörténész Eusebius gyönyörű részletességgel írt le, és amelyről úgy vélte, hogy a keresztény Isten bosszúja volt. Galerius nem sokkal az üldözés befejezése után meghalt.
Alinari/Art Resource, New York
A korai egyház helyzete tovább javult a következő évben, amikor Konstantin császár egy rivális császár elleni csata előtt látomásban látta az égen a keresztet a következő felirattal: “E jelben hódíts”. Konstantin győzelme végül a kereszténységre való áttéréséhez vezetett. 313-ban Konstantin és Licinius császárok közösen adták ki a milánói ediktumot, a tolerancia kiáltványát, amely többek között teljes jogokat biztosított a keresztényeknek.
Az üldözéseknek két maradandó következménye volt. Bár a mártírok vére, ahogy a kortársak nyilatkozták, segítette az egyház növekedését, végül skizma alakult ki azokkal, akik engedtek a császári nyomásnak. Az olyan csoportok, mint például az észak-afrikai donatisták, nem voltak hajlandóak kereszténynek elismerni azokat, akik az üldözések során áldoztak a császárnak vagy átadták a szent könyveket.