Benne van a “Szentháromság” a Bibliában?
Az utóbbi években újra felbukkantak a keresztény teológia elleni érvek, amelyek a Szentháromság-tant használják bizonyítékként.
A kritikusok azzal érvelnek, hogy mivel a Szentháromság nem szerepel nyíltan a Bibliában, ezért nem is létezik.
A nagyobb következtetés az, hogy a keresztény teológiában nem lehet megbízni, ha az ortodoxia olyan tanokra támaszkodik, amelyek nem is találhatók a Szentírásban.
Megtalálható-e a Szentháromság a Bibliában?
Az a kérdés, hogy szerepel-e a Szentháromság a Bibliában, mindig csábító, ha azzal a rövid válasszal intézzük el: a szó nincs benne, de az eszme igen. Végül is bármely konkordancia bizonyítja az első állítást; bármely katekizmus a másodikat.”
Mélyreható kérdésekről van azonban szó, mert az egyház mindig is úgy vallotta a Szentháromság tanát, mint olyasvalamit, amit egyedül a Szentírásban rögzített kinyilatkoztatás alapján kell hinni. Az egyháznak ezt továbbra is így kell tennie. De a teológia, a hermeneutika és a bibliai tanulmányok fejlődésének elmúlt néhány évszázada új kontextusba helyezte a régi dogmát.”
Nazianzus matematikai érvelése
A teológus és Konstantinápoly negyedik századi püspöke, Nazianzus Gergely elég provokatívnak találta ezt a kérdést, hogy a Szentháromság-tan kifejezetten szerepel-e a Szentírásban, hogy komoly figyelmet érdemeljen. Öt teológiai beszédének végén foglalkozik a különbségtétellel aközött, hogy mi áll ténylegesen a Szentírásban, és mi az, amit agrafonnak: nem írottnak kell elismerni.
Ebben az összefüggésben Nazianzus kifejezetten azzal az ellenvetéssel szemben érvel, hogy nincs elég bibliai bizonyíték a Lélek istenségére ahhoz, hogy a Lélek “Istennek” nevezése indokolt legyen. Válasza nem az, hogy a Lélek istenségére vonatkozó ismereteknek van más lehetséges forrása is (hagyomány, misztikus megvilágosodás, tiszta ész stb.), hanem az, hogy a Szentírás szűken szó szerinti megközelítése nem képes felismerni mindazt, amit a Szentírás tanít.
Ezért egy kis didaktikus előadást tart a szavakról, dolgokról és jelentésekről, és arra a következtetésre jut, hogy a Szentírás jelenthet olyan dolgokat is, amelyeket nem fogalmaz meg kifejezetten. “Miért vagytok olyan rettenetesen szolgaiak a betűhöz … követitek a szótagokat, miközben a valóságot elengeditek?” – kérdezi. Az ilyen szótagmagyarázat még a számtani érvelést sem lenne képes alátámasztani, érvel. “Tegyük fel, hogy ön “kétszer ötöt” vagy “kétszer hetet” említ, és én a szavaiból “tízre” vagy “tizennégyre . . .” következtetek, ön azt állítaná, hogy hülyeségeket beszélek? Hogyan is tehetném? Azt mondom, amit te mondtál.”
A Szentháromság a Máté 28:19-ben
Nazianzus számpélda használata a közvetlen célján túl is gyümölcsöző. Bár nem hozza fel az összefüggést, a Szentháromság tanának a Bibliában való létezésével kapcsolatos kérdésnek része az a kérdés, hogy a hármas szám szerepel-e a Bibliában az isteni dolgokra vonatkoztatva.
Nazianzus teológiai beszédei során mindvégig kifejti “az Atya, a Fiú és a Szentlélek nevét” (Mt 28,19), amelyet hármas névként foglal össze.
“Ezért menjetek, és tegyetek tanítványokká minden népet, megkeresztelve őket az Atya és a Fiú és a Szentlélek nevében.”-Máté 28,19
A triász szót gyakran használja Istenre vonatkoztatva, de a feltámadt Úr szavainak hármasságára is utalva, amikor a keresztségi parancsot adta. A triád egyszerűen görögül a hármasságot jelenti, ahogyan a thrynnysse angolszász, a trinitas pedig latinul a hármasságot. A Máté 28:19 minden olvasójának el kell ismernie, hogy a bibliai szövegben van hármasság, azaz háromság.
A lényegi kérdés természetesen az, hogy “milyen hármasságot képzel el”? A szubtrinitárius válaszok a következők lennének:
- három cím
- három isteni létmód
- három megnyilvánulás
- három szerep
- három ember
- három isten
- háromféleképpen beszélhetünk egy Istenről
De a keresztség az egy Atya nevében, egy Fiú és egy Szentlélek nevében három valamit kell jelentenie, ami háromságot tesz a szövegbe, bár nem a háromság szót. Az elemzés első szintjén a Szentháromság úgy szerepel a Szentírásban, mint egy nagyon szerény összegző kijelentés arról, hogy hány névvel kell számolni a Máté 28,19-ben szereplő egy keresztségi névben.
Ez az egyszerű számolás önmagában nem sok támpontot ad a megfelelő szentháromságtani teológiának, amely három, a missziókban kinyilatkoztatott folyamatok által egymáshoz kapcsolódó, örökkévaló és egyenlő személyt lát.
De amilyen bizonyosan, ahogy kétszer hét az tizennégy, az Atya, a Fiú és a Szentlélek valamiféle hármasságként kapcsolódnak egymáshoz a Szentírásban, bár a szó (hármasság, trinnyesz, triász, trinitas) nincs leírva. Csak egy “a betűhöz rettenetesen szolgalelkű” exegézis, amely megelégszik azzal, hogy “a szótagokat követi”, miközben a valóságot hagyja veszni, riadna vissza ettől a következtetéstől. Amikor a Szentírás felsorolja a személyeket, mi pedig azt válaszoljuk, hogy hárman vannak (talán még azt is hozzátéve, hogy ez a három egy), akkor azt mondjuk a Szentírásnak: “Azt mondom, amit te mondtál.”
A szentháromságtani teológia egyes elemei tehát nem szerepelnek egyértelműen a Szentírás szavaiban, és nem is kellene elvárni, hogy így legyen. Ha azt a vádat, hogy a szentháromságtan hiányzik a Szentírás tanúságtételéből, a Szentháromság elleni nyerő érvként hozták fel, Nazianzus nem így kezelte.
B. B. Warfield a bibliai trinitarianizmusról
Ez a válasz tizenötszáz évvel később visszaköszön B. B. Warfield ugyanerről a témáról szóló megjegyzéseiben. Az 1915-ös International Standard Bible Encyclopedia “Trinity” bejegyzését írva Warfield szabadon elismerte, hogy “a “Trinity” kifejezés nem bibliai kifejezés” – meglehetősen pimasz nyitómondat egy bibliai enciklopédia “Trinity” bejegyzéséhez.
De Warfield kifejtette a teljesen kidolgozott trinitarianizmusban (egy Isten három személyben, akik egyenrangúak, de különbözőek) foglalt tanbeli elkötelezettségek körét, és azt mondta, hogy ennek a tanításnak a feltételei nem a Szentírás szavaiban vannak megfogalmazva. Ehelyett, érvelt Warfield, “egy így meghatározott tanításról csak azon az elven lehet bibliai tanításként beszélni, hogy a Szentírás értelme a Szentírás. És egy bibliai tanítás ilyen nem bibliai nyelven való meghatározása csak azon az elven indokolható, hogy jobb megőrizni a Szentírás igazságát, mint a Szentírás szavait.”
Ha “a Szentírás értelme a Szentírás”, akkor nem kell kettősséget tenni aközött, hogy mit mond a Biblia, és mit jelent. De ahol létezik különbségtétel, ott is létezhet az a logikai lehetőség, hogy az egyik a másik nélkül.”
Ezt tételezi Warfield: hogy lehetséges a Szentírás szavait úgy ismételni, hogy közben eltérünk a saját értelmétől, és fordítva, hogy lehetséges a szavaktól éppen azért elrugaszkodni, hogy biztosabban ragaszkodjunk az értelemhez. Ha választásra kényszerülne, a teológusnak inkább a Szentírás igazságát kellene választania, mint a Szentírás szavait.”
Karl Barth a Szentháromság isteni kinyilatkoztatásáról
A szentháromságtani teológia azonban valójában nem tudna valamilyen hipotetikus úton haladni, amely eltérne a Szentírás szövegének tényleges szavaitól. A teológiának legalább egy rövid kötélen kellene tartania magát, amely a Szentírás szavaihoz köti magát. Karl Barth ékesszólóan nyilatkozott a prédikátornak megfelelő magatartásról, és ez a teológusra is vonatkozik.
“A helyes magatartás – mondta Barth a homiletikáról szóló előadásaiban – azé, aki nem önmagával, hanem valami mással foglalkozik, aki annyira el van ragadtatva . . hogy nincs ideje másra.”
Barth azt hangsúlyozza, hogy figyelmünknek Isten igéjére kell irányulnia, nem pedig saját megfogalmazásainkra; a jó prédikátor azt kérdezi: “Mit mond?”, nem pedig: “Mit kellene mondanom?”.”
Ha a figyelem megfelelően a Szentírás szavaira szegeződik, “a prédikáció olyan lesz, mint egy olyan ember önkéntelen ajakmozgása, aki nagy gonddal, figyelemmel és meglepetéssel olvas, inkább követi a betűket, mint a szokásos értelemben vett olvasást, minden szeme, teljesen igénybe véve.”
Ez az ábrázolás általában nem tűnt hízelgőnek a prédikátorok számára, nemhogy a teológusok számára, akik éppúgy élvezik a gondos kézművesség nyújtotta kielégülést, mint bármelyik munkás, és akik nem szeretik a nehezen megkeresett megfogalmazásaikat az elragadtatott figyelem véletlen melléktermékének tekinteni. És csábító azt gondolni, hogy ezek az útmutatások a fejlődés korai szakaszában lévő hallgatóknak szólnak, egy olyan szakaszban, amelyet az érett teológusok már annyira meghaladtak, hogy ma már képesek vagyunk multitaskingra, amikor egyik szemünket a Szentírásra, a másikat pedig saját kijelentéseink formájára vetjük.”
De Barth annak a magatartását írta le, aki Isten igéjét szolgálja, nem pedig a gondolkodási folyamatát. És egy hasonlatot kínált, nem pedig módszert írt elő. A prédikáció vagy a teológia nem lesz önkéntelen ajakmozgás.”
Amikor Barth az általános homiletikától a Szentháromság tényleges dogmatikájához fordul, kifejezetten ragaszkodik az intelligens parafrázis szükségességéhez. Az Atya saját kinyilatkoztatása Krisztusban a Lélek által a szöveg, amelyre összpontosítunk, míg a Szentháromság-tan teológiai megfogalmazása az a kommentár, amelyet beszélünk.
A szavak olvasása és a jelentés kivonása
Teológiai megfogalmazásunk “lefordítja és exegézi a szöveget. Ez pedig például azt jelenti, hogy az eredetiben szereplő fogalmakon kívül más fogalmakat is felhasznál. Az eredmény az, hogy nem csak megismétli azt, ami ott van. Ahhoz, hogy megmagyarázza, ami ott van, valami újat állít szembe azzal, ami ott van.”
Barth a teológia munkáját mindig a humán tudományok területén végzett becsületes munkaként kezelte. Mint ilyen, kreativitást és innovációt igényel, és értékelésnek és szakértői értékelésnek van alávetve. Mindez nem tagadható, ha megtesszük azt a további lépést, hogy megjegyezzük a teológia sajátos jellegét mint az isteni kinyilatkoztatásra adott választ.”
A teológia tehát nem úgy végzi munkáját, hogy egyszerűen a Szentírás szavait ismétli. Azzal válaszol vissza, amit ott hall, és a válaszadás során a teológia számos olyan hangot hallathat, amely nem található meg a szövegben.
Ez a válaszadás a teológiai feladat szempontjából döntő fontosságú. Ez az, ami megmutatja, hogy valami több történik, mint a szótagok bemagolása. Ez az, ami megmutatja, hogy az egyik teológus helyesen értette meg, a másik pedig nem. Aki nem hajlandó vállalni a fordítás, a parafrázis, a metafrázis, az összefoglalás és a magyarázat kockázatát, az még nem lépte át a teológiai beszéd küszöbét.
“Egy dolog – mondta Francis Turretin -, hogy egy tanítás “a Szentírásban a hang és a szótagok szerint, vagyis formailag és elvontan van, és más dolog, hogy a Szentírásban a jelentés és a jelzett dolog szerint, vagyis anyagilag és konkrétan van benne”.”
Turretin nem úgy érti, hogy a két mód között kettősség van, hogy egy igazság “a Szentírásban legyen”, mintha mindig választanunk kellene hang és jelentés, formális és materiális között. Minden tanításnak kell, hogy legyen valamilyen vívmánya a szövegben, még akkor is, ha aztán más szavakkal kell megfogalmazni, amelyeket maguk is a jelentésük miatt választanak és alkalmaznak.
A Turretin által használt példa maga a teológia kifejezés. Ez nem bibliai szó; Turretin elismeri, hogy nem a hangzás, hanem csak az értelem szerint szerepel a Szentírásban. Ennek ellenére az alkotóelemei megtalálhatók a Szentírásban, sőt többször is összefüggésbe hozzák őket.
A Szentírás továbbá számos más kifejezést is használ, hogy valami teológiához hasonlót jelöljön: tanítás, az egészséges tanítás formája, Isten teljes tanácsa és így tovább. A teológia szó megmintázása (vagy a biblián kívüli görögből való kisajátítása) a Szentírás aktív hallgatását jelenti, és azt mondjuk vissza, hogy mit értünk azon, amit hallunk.
A Szentháromság józan vagy értelmes?
Noha itt magának a teológiának a természetéről van szó, a fogalom, amelyről kérdezzük, nem a teológia, hanem a Szentháromság. Vajon biblikus-e a Szentháromságról beszélni? Amikor ezt a szót használjuk, akkor vajon hangot vagy értelmet beszélünk? Miközben a Szentírás igazsága a Szentírás, a szavak is azok.
A teológiai szóhasználatnak meg kell tennie az ugrást a közvetlen bibliai nyelvezetből a saját hasznos szókincsébe. A “kánaáni nyelvből” át kell lépnie egy másik nyelvre. De az egyik szókincsből a másikba való ugrásnak rövidnek kell lennie, és az utóbbi szókincsnek elég világosan kell jeleznie az előbbitől való függőségét ahhoz, hogy a következő generáció nyelvtanulói ne felejtsék el, mit is jelölnek ezek a kifejezések.
A teológia a maga terminológiai pontosításával, következetes rendszerezésével és logikai sorrendiségével nem javít a Szentíráson, mintha valamiképpen tökéletesítené azt, vagy sikerülne elmondania azt, amit a Szentírás sikertelenül próbált elmondani. A Szentírás szavaitól függ, és ezt nyilvánvalóvá kell tennie. Beszédmódjában a teológia egésze és különösen a trinitárius teológia a hang és az értelem között foglal helyet, mindkettővel rendszeres kapcsolatban áll.
A trinitárius teológia egyszerre ápolja a Szentírás saját nyelvének hangzását és e szavak értelmét, amelyet új értelmezők által új megfogalmazásban kapnak. Következésképpen mindkettőnek összetettnek kell lennie, felhasználva a Szentírás saját tévedhetetlen nyelvét, valamint a Szentírás mondanivalójának elemzésére tett legjobb kísérleteink tévedhető nyelvét.”
Barth erős szavakkal írta le a tanítás teljesen teremtményi, tisztán reagáló jellegét: “A Szentháromság-tan az Egyház műve, az állítás megértésének vagy tárgyának feljegyzése, Isten megismerésének vagy a tévedés elleni harcának feljegyzése és az igehirdetés objektivitása érdekében, teológiájának és ennyiben hitének feljegyzése, és csak ennyiben, csak közvetve a kinyilatkoztatás feljegyzése.”
A teológus felelőssége
A keresztények mindig is azt állították, hogy a Szentháromság-tant magából a Bibliából kapták. Miközben elismerték, hogy egyértelműbbé tették a tanítást, és azt is elismerték, hogy gyártottak egy sor biblián kívüli kifejezést, amelyek segítségével világosabban és tömörebben tudták megfogalmazni azt, ragaszkodtak ahhoz, hogy azért hisznek a Szentháromságban, mert azt a Szentírásban találták meg.
A teológiatörténet egyes korszakaiban úgy tűnhetett, hogy a legtöbb elvégzendő munka a kinyilatkoztatott tanítás metafizikai következményeinek kidolgozása, vagy az érintett elvek szemléltetése, vagy a hit analógiás megalapozásának kiterjesztése. Korunkban azonban a trinitárius teológia számára döntő fontosságúvá vált, hogy a lehető legközvetlenebbül bizonyítsa biblikus voltát.
A háromságos Istenről szóló tanításról tudni kell, hogy biblikus, és be kell mutatni, hogy biblikus. Nem elégedhetünk meg azzal az állítással, hogy a tanítás csupán valamilyen módon harmonizál más bibliai témákkal.
Ha felmerült a gyanú, hogy a Szentírásban foglaltak lényegét sokféleképpen lehet megfogalmazni, akkor csábító lehet a trinitarianizmust úgy bemutatni, mint a sok lehetséges legitim pálya egyikét, amely a hermeneutikai lehetőségek teljességéből kibontakozónak tekinthető. A trinitárius teológia számára talán éppen azért nyerhetünk elfogadást, mint valami viszonylag kifogástalan dolog, mert nem kötelező és esetleges, egyfajta félig-meddig játékos lehetőségként mutatjuk be a sok közül, bár a mély hagyomány kegyével megtisztelve.
Nem most van itt az ideje ezeknek a lágyabb bemutatásoknak és célzatosabb előadásoknak\. Azokban a kultúrákban, amelyeket a hit és az egyház tanítása iránti engedelmesség jellemzett, talán lehetséges volt a bizonyítás terhét az egyház hagyományára helyezni.
A hagyomány azonban mindig is ideiglenes pihenőhely volt, a kinyilatkoztatás és a Szentírás tekintélyének helytartója. A mai intellektuális kultúrában a háromságos Istenbe vetett keresztény hit teljes bizonyító erejének a Szentíráson kell nyugodnia. Ha a tanítás gyarapodni akar, és megfelelő funkcióját akarja betölteni a keresztény tanítási ökoszférában, akkor annak a Szentíráson kell alapulnia.”
Tudj meg többet, ha feliratkozol A háromságos Isten online kurzusra, amelyet Fred Sanders tanít.
Ebben a videóban Fred Sanders mutatja be a kurzust: