Masszakultúra
A tömegkultúra jellemzően arra a kultúrára utal, amely a tömegmédia központosított termelési folyamataiból ered. Megjegyzendő azonban, hogy a fogalom státusát folyamatosan megkérdőjelezik – mint például Swingewood (1977) mítoszként való azonosítása. Amikor a tömegtársadalom fogalmához kapcsolják, akkor egy általánosabb téma specifikus változatává válik; nevezetesen a társadalmi jelentések és az életesélyek, valamint a társadalmi erőforrások elosztása közötti kapcsolat. A társadalmi jelentések tárházának tekintve a tömegkultúra egyike annak a fogalomcsoportnak, amelybe a magas (vagy elit) kultúra, az avantgárd kultúra, a népi kultúra, a populáris kultúra és (később) a posztmodern kultúra is beletartozik. E kategóriák értelmezése és határai rendszeresen vita és vita tárgyát képezik. Ez különösen nyilvánvalóvá válik az ostensív meghatározási kísérletekben (azaz az egyes kifejezések példáinak említésében és a szóban forgó kategóriába való besorolásuk indoklásában). Ezek a fogalmak együttesen a különbségek rendszerét alkotják, oly módon, hogy bármelyik fogalom jelentésében bekövetkező változás a többi fogalomhoz való változó viszonyán keresztül és azzal magyarázható. Ugyanezek a fogalmak gyakran értékelő kategóriákként működnek, amelyek – hallgatólagosan vagy explicit módon – ítéleteket foglalnak magukban annak minőségéről, aminek leírására hatnak.”
A Rosenberg és White Mass Culture Revisited (1971) című könyvének bevezetőjében Paul Lazarsfeld azt állította, hogy az Egyesült Államokban a tömegkultúrával kapcsolatos viták és viták 1935 és 1955 között virágoztak a legvilágosabban. Ez volt az az időszak, amikor a tömegmédia mint a demokratikus társadalmakban jelentős kulturális erő elismerése egybeesett az ellenőrzés totalitárius formáinak kialakulásával, amely Hitler és Sztálin rezsimjéhez és médiapolitikájához kapcsolódott. Az e fejlemények között észlelt rokonság aggodalomra adott okot, hogy miként lehet a legjobban megvédeni a civil társadalom intézményeit, általában a kultúrát és különösen a magas kultúrát az őket fenyegető veszélyekkel szemben. Ezek az aggodalmak hozzájárultak a tömegkultúráról folytatott vita mintázatának kialakulásához abban az időben. Az biztos, hogy az amerikai társadalmi kommentátorok és kultúrkritikusok körében nyilvánvaló volt a tömegkultúrával szembeni széles körű ellenszenv, amely átnyúlt a konzervatív és a kritikus gondolkodók közötti különbségeken. Még a tömegkultúra védelmezői között is jellemzően védekező és apologetikus volt az igazoló hangnem (Jacobs 1964).
A kritikusok közül sokak számára jellemző stratégia volt, hogy a tömegkultúrát negatívan a magas kultúra ”másaként” definiálják (Huyssen 1986). Ez a konvergencia a tömegkultúra meghatározásában és megértésében, mint mindabban, ami a magas kultúra nem az, olyan körülmények között következett be, amikor a magas kultúra felértékelődött felfogása vagy (1) általában konzervatív és hagyományos, vagy (2) kifejezetten modernista és avantgárd lehetett. Egyes konzervatívok számára – az Ortega Y Gasset és T. S. Eliot által befolyásolt gondolatmenetben – ez egy arisztokratikusabb és állítólag rendezettebb múlt iránti szemérmetlen nosztalgia formájában jelent meg. Ezért hajlamosak voltak a tömegkultúra által jelentett fenyegetést “alulról” (a “tömegek” és ízlésük által) generált veszélynek tekinteni. Az olyan kritikai teoretikusok számára, mint Theodor Adorno, a tömegkultúra olyan érdekeket szolgált, amelyek felülről származtak (a tőke tulajdonosai), és a racionalitás módozatainak kizsákmányoló kiterjesztését fejezte ki, amely addig az ipari szervezethez kapcsolódott. Ez a kritikai csoport a magas modernista kultúra jellemzőit úgy értelmezi, hogy a kultúra autonóm, kísérletező, ellentmondásos, erősen reflektív a médiumokkal szemben, amelyeken keresztül létrejön, vagy inkább arra törekszik, hogy az legyen, és az egyéni zsenialitás terméke. A tömegkultúra megfelelő perspektívája az, hogy alaposan árucikké válik, konvencionális és sablonos esztétikai kódokat alkalmaz, kulturálisan és ideológiailag konformista, és kollektívan termelt, de központilag irányított, a közvetítő médiumok gazdasági kényszereinek, szervezeti rutinjainak és technológiai követelményeinek megfelelően. Egy ilyen tömegkultúra megjelenése – egy olyan kultúra, amely kényszerűen a nép számára készül, nem pedig a nép által – arra szolgál, hogy egyszerre zárja el a populáris kultúrával és a népművészettel kapcsolatos ellenállást és azt a komoly céltudatosságot, amellyel a magas kultúrát azonosítják.
A magas modernizmus kultúrája és a tömegkultúra közötti ellentét körüli vitát nagyrészt a bölcsészettudományok művelői folytatták. Ami érintkezési pontnak bizonyult a társadalomtudósokkal, az az utóbbiak ezzel kapcsolatos aggodalma volt, hogy a modernitás kialakulása (társadalmi folyamatként értelmezve) vajon együtt jár-e a tömegtársadalom kialakulásával. Amennyiben egy ilyen társadalom fogalma a (szervezett) kevesek és a (szervezetlen) sokak közötti ellentétben gyökerezik, Giner (1976) szerint a társadalmi és politikai gondolkodásban ennek hosszú előtörténete a klasszikus Görögországig nyúlik vissza. Hasonlóképpen Theodor Adorno is úgy látta, hogy a tömegkultúra alapja egészen Homérosz Odüsszeia című művében Odüsszeusznak a szirénekkel való találkozásáról és azok csábító, de mélyen alattomos vonzerejéről szóló beszámolójáig nyúlik vissza.
A tömegtársadalom kifejezetten szociológiai elmélete azonban, amelynek előzményei Alexis de Tocqueville, John Stuart Mill és Karl Mannheim írásaiban találhatók, egészen új keletű. Az olyan szerzők által megfogalmazott elmélet, mint William Kornhauser és Arnold Rose, inkább kiválasztott társadalmi tendenciákat igyekezett kiemelni, mintsem hogy a modern társadalomról átfogó koncepciót kínáljon. Az elmélet mindazonáltal egy sor állítást fogalmaz meg a modernitás társadalmi következményeivel kapcsolatban, olyan állításokat, amelyeket jellemzően a “hagyományos” társadalom állítólagosan rendezett jellemzőivel, vagy ritkábban a szolidaritás, a kollektivitás és a szervezett harcok azon formáival való stilizált szembeállítás révén közvetítenek, amelyek az “osztály” társadalmat példázzák. Röviden, a társadalmi viszonyokat úgy értelmezik, mint amelyek átalakultak a városok növekedése és a városokba való költözés, a közlekedési eszközök és a közlekedési sebesség fejlődése, a termelési folyamatok gépesítése, a demokrácia elterjedése, a bürokratikus szervezeti formák felemelkedése és a tömegmédia megjelenése következtében. Azt állítják, hogy az ilyen változások következményeként az elsődleges csoporttagság, a rokonság, a közösség és a lokalitás ősi kötelékei elhalványulnak. Hatékony másodlagos társulások hiányában, amelyek a pluralizmus ügynökségeiként szolgálhatnának és pufferként működnének a polgárok és a központi hatalom között, bizonytalan és atomizált egyének jönnek létre. Ők alkotják azt, amit David Reisman és társai a korszak egyik befolyásos képével “magányos tömegnek” neveztek. Az ilyen egyének ”másra irányuló” magatartását nem szentesítik a hagyományok, és nem is belső meggyőződésből fakad, hanem inkább a tömegmédia és a kortárs társadalmi divat alakítja.
C. Wright Mills (1956) tézisének változatában a releváns (és médiaközpontú) ellentét nem annyira a múlt és az előzmények, mint inkább egy elképzelt lehetőség és egy felgyorsuló társadalmi tendencia között állt fenn. A legjelentősebb különbség a ”tömeg” és a ”közönség” jellemzői között volt, e két (ideáltípusú) fogalmat a domináns kommunikációs módok különböztették meg egymástól. A ”nyilvánosság” megfelel a klasszikus demokráciaelmélet normatív normáinak, amennyiben (1) gyakorlatilag ugyanannyian nyilvánítanak véleményt, mint ahányan fogadják azt; (2) a nyilvános kommunikáció olyan módon szerveződik, hogy lehetőség van minden kifejezett vélemény azonnali és hatékony viszonválaszára; (3) az így kialakult vélemény hatékony cselekvésre talál; és (4) a tekintélyelvű intézmények nem hatolnak be a nyilvánosságba, amely így többé-kevésbé autonóm. A ”tömegben” (1) sokkal kevesebben nyilvánítanak véleményt, mint ahányan fogadják azt; (2) a kommunikáció olyannyira megszervezett, hogy nehéz gyorsan vagy hatékonyan visszaválaszolni; (3) a hatóságok megszervezik és ellenőrzik azokat a csatornákat, amelyeken keresztül a vélemény cselekvéssé válhat; és (4) a tömeg nem rendelkezik autonómiával az intézményektől.
Amint ezek a képek sejtetik, és amint azt később Stuart Hall is sugallta, a tömegkultúráról szóló vita mögött a ”tömegek” (nem is annyira) rejtett témája állt. Ez azonban egy olyan társadalmi kategória volt, amelynek puszta létezésében Raymond Williams híres módon kételkedett, ironikusan megjegyezve, hogy úgy tűnik, hogy mindig más emberekből áll, mint mi magunk. Ezt a szkepticizmust osztotta Daniel Bell (1962), egy Williamsétől egyébként nagyon különböző gondolkodó. Amikor kritizálta az Amerikáról mint tömegtársadalomról alkotott elképzelést, rámutatott a “tömeg” szó körül összegyűlt, gyakran ellentmondásos jelentésekre és asszociációkra. Jelenthetett heterogén és differenciálatlan közönséget; vagy a hozzá nem értők ítéletét; vagy a gépesített társadalmat; vagy a bürokratizált társadalmat; vagy a csőcseléket – vagy ezek bármely kombinációját. A fogalomnak egyszerűen túl sok magyarázó munkát kellett végeznie.
Az 1960-as években ráadásul a tömegkultúra-fogalom formális, kognitív alapjainak ilyen mértékű kiüresedését egyre inkább kiegészítették az egészen közvetlenebb empirikus kihívások. A fiatalok ellenkultúrájának kialakulása, a polgárjogi mozgalom, a vietnami háborúval szembeni ellenállás, a második hullámú feminizmus megjelenése, valamint a média ellentmondásos és kétértelmű szerepe, amely egyszerre dokumentálta és segítette elő ezeket a fejleményeket, mind-mind arra szolgáltak, hogy megkérdőjelezzék a tömegtársadalom tézisét. Ráadásul mind a könnyűzenei ipar egy maroknyi nagyvállalat általi ellenőrzése (Peterson & Berger 1975), mind a filmgyártás nagy stúdiók általi ellenőrzése komoly kihívásoknak volt kitéve a sajátos prioritásokkal rendelkező független kulturális producerek részéről (Biskind 1998). Az eredmény (legalább egy évtizedig, a vállalati irányítás végleges visszaszerzéséig) egy összességében diverzifikáltabb médiakultúra lett. És ami talán részben reakcióként, részben provokációként magyarázható a korábbi ortodoxiával szemben, az a tömegkultúra fogalmának populista stílusú tudományos támogatása is megjelent – például a Journal of Popular Culture folyóiratban. Ha ez utóbbi tendencia néha reflektálatlan lelkesedést mutatott is az efemerek iránt, és elhanyagolta az intézményi elemzést, mégis előrevetítette a tömegkultúra sokszínűségének szélesebb körű elismerését, amely az 1970-es években volt nyilvánvaló (pl. Gans 1974).
Az 1980-as években a populáris kulturális formák kulturális recepciójának hangsúlyozása innovatív empirikus munkákat vonzott (Radway 1984; Morley 1986), egy olyan időszakban, amikor a posztmodern fogalma a kritikusok folyamatos figyelmének tárgyává vált. A posztmodernizmus nem mutatott semmit a magas modernizmus tömegkultúrával szembeni antagonizmusából. Éppen ellenkezőleg, ahogy a kulturális határok elmosódásának bizonyítékai megszaporodtak, a posztmodernizmus művelői vagy magát a “magas” és a “tömeg” közötti ellentétek alapját és az ezeket fenntartó hierarchikus megkülönböztetéseket kérdőjelezték meg (Huyssen 1986), vagy (némiképp magától értetődően) figyelmen kívül hagyták azokat. A televíziós szappanoperákról szóló munkák például felforgatták az ilyen szövegek kritikai megvetésének konvencióját azzal, hogy a figyelmet olyan strukturális összetettségekre irányították, mint a többszörös cselekményszálak, a narratív lezárás hiánya, a szöveghatárok problematizálása és a műfaj elkötelezettsége a közönség kulturális körülményei iránt (Geraghty 1991).
A tömegkultúra/tömegtársadalom tézis “klasszikus” formáiban tehát sokat veszített meggyőző erejéből. Állításainak kortárs változatait mégis felfedezhetjük például Guy Debord és Jean Baudrillard posztmarxista írásaiban, valamint az erudita konzervatív kritikus, George Steiner állításában, miszerint álságos azt állítani, hogy lehetséges egyszerre kulturális minőség és demokrácia. Steiner ragaszkodik a választás szükségességéhez. A tézis legmaradandóbb és legígéretesebb örökségének azonban a “kultúraipar” szorosan kapcsolódó fogalmának finomítása bizonyulhat (Hesmondhalgh 2002). A kultúripart Adorno és kollégája, Max Horkheimer a ”tömegkultúránál” elfogadhatóbb fogalomként azonosította, egyrészt azért, mert az árucikké válás folyamatát helyezte előtérbe, másrészt azért, mert a meghatározottság helyét nem a lakosság egészével, hanem a vállalati hatalommal azonosította. Eredeti felfogásában a kulturális ellenőrzés túlságosan komor és túlságosan totalizáló koncepciója volt. A médiaszövegek poliszémiájának vagy a médiaközönség leleményességének hangsúlyozása fontos módszertani korrekciót jelentett. De ezeket a megközelítéseket is túl lehetett játszani, és a médiatermelés globalizációja, valamint az intézményi elemzés és a politikai gazdaságtan újjáéledése a médiatudósok körében az elmúlt évtizedben felélesztette az érdeklődést a kultúraipar koncepciója iránt.
- Bell, D. (1962) America as a Mass Society: A Critique. In: The End of Ideology. Free Press, New York, pp. 21-38.
- Biskind, P. (1998) Easy Riders; Raging Bulls. Simon & Schuster, New York.
- Gans, H. (1974) Popular Culture and High Culture. Basic Books, New York.
- Geraghty, C. (1991) Women and Soap Opera. Polity Press, Cambridge.
- Giner, S. (1976) Mass Society. Martin Robertson, London.
- Hesmondhalgh, D. (2002) The Cultural Industries. Sage, London.
- Huyssen, A. (1986) After the Great Divide. Macmillan, London.
- Jacobs, N. (szerk.) (1964) Culture for the Millions? Beacon Press, Boston.
- Morley, D. (1986) Family Television. Comedia, London.
- Peterson, R. & Berger, D. G. (1975) Cycles in Symbol Production: The Case of Popular Music. American Sociological Review 40(2): 158-73.
- Radway, J. (1984) Reading the Romance. University of North Carolina Press, Chapel Hill.
- Rosenberg, B. & White, D. M. (szerk.) (1971) Mass Culture Revisited. Van Nostrand, New York.
- Swingewood, A (1977) The Myth of Mass Culture. Macmillan, London.
- Wright Mills, C. (1956) The Power Elite. Oxford University Press, New York.
Back to Top
Back to Sociology of Culture.
