Mi okozta a salemi boszorkánypereket?

Mi okozta a salemi boszorkánypereket?

Sharing is caring!

A salemi boszorkányperek pontos oka sokáig rejtély maradt. Mint sok más történelmi eseménynél, kitalálni, hogy mi történt, egy dolog, de megpróbálni kitalálni, hogy miért történt, sokkal nehezebb.

A legtöbb történész azonban egyetért abban, hogy a salemi boszorkányperek mögött valószínűleg több ok is állt, Emerson W. Baker A boszorkányság vihara című könyvében:

“Ami Salemben történt, annak valószínűleg sok oka volt, és ugyanannyi reakciója ezekre az okokra… Bár minden könyv saját elméleteket állít fel, a legtöbb történész egyetért abban, hogy nem volt egyetlen oka a Salemben kezdődött és az egész térségben elterjedt boszorkányságnak. Hogy Essex megye történetének egy másik tragikus fejezetéből kölcsönözzünk egy kifejezést, Salem “tökéletes vihart” kínált, a körülmények és események egyedülálló egybeesését, amely az amerikai történelem messze legnagyobb és leghalálosabb boszorkányüldözési epizódját eredményezte.”

Ahol a perek lehetséges okairól van szó, két kérdés jut eszünkbe: mi okozta a “fertőzött lányok” kezdeti tüneteit, és mi okozta azt is, hogy a boszorkányperek úgy eszkalálódtak, ahogyan eszkalálódtak?

Bár a Massachusetts Bay Colonyban már korábban is vádoltak telepeseket boszorkánysággal, ez soha nem eszkalálódott olyan szintre, mint Salemben, ahol emberek százait zárták börtönbe és több tucatot végeztek ki. Miért lett ilyen rossz Salem?

Azt tudjuk, hogy a boszorkányok és az ördög nagyon is foglalkoztatták a salemi falusiakat, ahogyan sok telepest is.

De mivel Salemet abban az időben számos nehézség érte, például járványok, háborúk és politikai viszályok, nem volt nehéz meggyőzni a falusiak egy részét arról, hogy a boszorkányok a felelősek a szerencsétlenségükért. Miután az elképzelés teret nyert a kolónián, úgy tűnt, a dolgok gyorsan kicsúsznak a kezükből.

A következőkben felsoroljuk ezeket az elméleteket és a salemi boszorkányperek lehetséges okait:

A konverziós zavar:

A konverziós zavar olyan mentális állapot, amelyben a szenvedő neurológiai tüneteket tapasztal, amelyek egy pszichológiai konfliktus miatt jelentkezhetnek. A konverziós rendellenességet tömeghisztériának is nevezik.

Dr. Robert Bartholomew orvosszociológus a Boston.com-on megjelent cikkében azt állítja, hogy a salemi boszorkányperek “kétségtelenül” a konverziós rendellenesség esete volt, amelynek során “a pszichológiai konfliktus és a szorongás olyan fájdalmakká és fájdalmakká alakul át, amelyeknek nincs fizikai eredetük”.”

Bartholomew szerint ami Salemben történt, az valószínűleg a “motoros alapú hisztéria” példája volt, ami a konverziós zavar két fő formájának egyike.

Emerson W. Baker professzor A boszorkányság története című könyvében szintén a konverziós zavar lehetőségét veti fel:

“A konverziós zavar, a számos pszichológiai állapot egyike, amelyben Abigail Hobbs és más érintettek 1692-ben szenvedhettek, a környezet fokozott tudatosságát mutatja. A tudósok már régóta megjegyezték a boszorkányság kitörése és a Vilmos király háborúja közötti összefüggéseket, amely Massachusetts északi határvidékén tombolt, és amely felelős volt a háborús hisztériáért, amely a jelek szerint jelen volt Salem Village-ben és egész Essex megyében.”

Baker a továbbiakban kifejti, hogy az érintett lányok közül sokan, mint például Abigail Hobbs, Mercy Lewis, Susannah Sheldon és Sarah Churchwell, mind háborús menekültek voltak, akik korábban Maine-ben éltek, és a háború olyan személyes hatással volt rájuk, hogy néhányuknál poszttraumás stressz szindróma alakulhatott ki.

Ergot-mérgezés:

1976-ban Linda R. Caporael a Science című tudományos folyóiratban megjelent cikkében felvetette, hogy az anyarozs okozhatta azokat a tüneteket, amelyektől a “szenvedő lányok” és más vádlottak szenvedtek.

Az anyarozs egy gomba (Claviceps purpurea), amely a rozst és más gabonaféléket fertőz, és egy ergotamin nevű mellékterméket tartalmaz, amely az LSD-vel rokon.

Az ergotamin fogyasztása számos szív- és érrendszeri és/vagy neurológiai hatást okozhat, például görcsöket, hányást, kúszó érzést a bőrön, hallucinációkat, üszkösödést stb.

Az ergotaminnak hajlamos meleg, nedves időben növekedni, és ezek a körülmények az 1691-es termesztési időszakban is fennálltak. Ősszel a fertőzött rozst betakarították, és a téli hónapokban kenyérsütéshez használták volna, ekkor kezdődtek a beteg lány tünetei.

Nem mindenki ért egyet ezzel az elmélettel. Később, 1976-ban ugyanebben a folyóiratban egy másik cikk is megjelent, amely cáfolta Caporeal állításait, azzal érvelve, hogy a görcsös anyarozsjárványok szinte kizárólag olyan településeken fordultak elő, ahol a helyiek súlyos A-vitaminhiányban szenvedtek, és nem volt bizonyíték arra, hogy a szalemi lakosok ilyen hiányban szenvedtek volna, különösen mivel egy kis mezőgazdasági és halászfaluban éltek, ahol bőven jutottak A-vitaminban gazdag élelmiszerekhez, például halhoz és tejtermékekhez.

A cikk azzal is érvelt, hogy az “érintett lányoknál” az üszkösödés tüneteinek hiánya tovább cáfolta ezt az elméletet, ahogyan a görcsös anyarozs tüneteinek hiánya is a falu más gyermekeinél, különösen annak fényében, hogy a 10 év alatti kisgyermekek különösen érzékenyek a görcsös anyarozsra, és az “érintett lányok” többsége tizenéves vagy tizenéves kor előtti volt.

A történészek szerint más hasonló betegségek is okozhatták az érintett lányok tüneteit, mint például az Encephalitis Lethargica, az epilepszia, a Lyme-kór és az ördögtrombita vagy locoweed nevű mérgező gyomnövény, de Baker szerint ezeket az elméleteket is kevés bizonyíték támasztja alá:

“Számos más betegséget is felvetettek lehetséges bűnösként, az agyvelőgyulladástól és a Lyme-kórtól kezdve az úgynevezett “artikuláris hisztériáig”, de ezek közül egyik sem tűnik megfelelőnek. Sok szakértő megkérdőjelezi az artik hisztéria létét, amely olyan viselkedést eredményez, mint hogy az emberek levetkőznek és meztelenül rohangálnak a vad tundrán. A beszámolók nem említenek ilyen csíkozást Salemben, és bár a boszorkányság feltételezett tünetei januárban kezdődtek, tavasszal és nyáron több embernél jelentkeztek a tünetek… Az agyvelőgyulladás, amely egy szúnyogcsípés által terjesztett fertőzés eredménye, nem igazán tűnik hihetőnek, tekintve, hogy a boszorkányság első tünetei télen jelentkeztek. És bár a Lyme-kór által a bőrön gyakran előidézett bikaszemnyi kiütés magyarázatot adhat az ördögi jelre vagy a boszorkányszőrre, ez nem magyarázza a fertőzöttek viselkedését. E feltételezett betegségek egyike sem illik ide, mert a tanúvallomások alapos olvasása azt sugallja, hogy a tünetek időszakosan jelentkeztek. Az érintetteknek voltak olyan szakaszai, amikor teljesen normálisan viselkedtek, megszakítva heveny rohamokkal.”

Hideg időjárás:

A történelmi feljegyzések szerint a boszorkányüldözésekre gyakrabban kerül sor hideg időszakokban. Ezt az elméletet idézte Emily Oster közgazdász 2004-ben a Harvard Egyetemen írt diplomamunkájában.

Az elmélet szerint a boszorkányperek legaktívabb korszaka Európában egybeesett a 400 évig tartó hideg időszakkal, amelyet “kis jégkorszaknak” neveznek.

A dolgozatában Oster kifejti, hogy mivel az éghajlat évről évre változott ebben a hideg időszakban, a boszorkányvádak nagyobb száma a leghidegebb hőmérséklet idején fordult elő.

Baker is tárgyalja ezt az elméletet A boszorkányság vihara című könyvében:

“Az 1680-as és 1690-es évek a Maunder-minimum része volt, a kis jégkorszak legszélsőségesebb időjárása, a hidegebb hőmérsékletű időszak, amely nagyjából 1400 és 1800 között következett be. Ezekben az évtizedekben gyakoriak voltak a feltűnően hideg telek és a száraz nyarak. Az eredmény nemcsak személyes kellemetlenségek, hanem egyre több terméskiesés is volt. Az 1680-as évektől kezdődően számos olyan város, amely korábban mezőgazdasági többletet termelt, többé már nem termelt. A vegyes gazdálkodás kezdte átadni helyét a legelőknek és gyümölcsösöknek. Massachusetts egykor élelmiszereket exportált; az 1690-es évekre kukorica, búza és más gabonafélék importőre lett. Több tudós megjegyezte, hogy a kis jégkorszak szélsőséges időjárási korszakai és a boszorkányság európai kitörései között nagy az összefüggés; Salem folytatja ezt a mintát.”

Fakcionalizmus, politika és társadalmi-gazdasági helyzet:

Salem nagyon megosztott volt a falusiak között a helyi politikával, vallással és gazdasággal kapcsolatos nézeteltérések miatt.

A falusiakat megosztó számos kérdés egyike az volt, hogy ki legyen a salemi falusi lelkész. Salem Village tizenhat év alatt három lelkészen ment keresztül, mivel viták alakultak ki arról, hogy kit tartottak elég alkalmasnak a pozíció betöltésére, és a perek idején a jelenlegi lelkészről, Samuel Parrisről vitatkoztak.

A különböző salemi családok közötti rivalizálás is kezdett kiújulni a városban, ahogy a földviták és más nézeteltérések is, ami mindez azzal párosult, hogy sok telepes is nyugtalan volt, mert a Massachusetts Bay Colony alapítólevelét visszavonták, majd 1691-ben egy új alapítólevéllel helyettesítették, amely a koronának sokkal nagyobb ellenőrzést adott a gyarmat felett.

A Salem Possessed című könyvükben Paul Boyer és Stephen Nissenbaum a boszorkánypereket ennek a politikai, gazdasági és vallási viszálykodásnak tulajdonítják Salem Village-ben:

“Eléggé kiszámíthatóan, az 1692-es boszorkányvádak olyan csatornákban mozogtak, amelyeket a Salem Village-ben évek óta tartó frakcióharcok határoztak meg.”

Boyer és Nissenbaum a továbbiakban példákat hoz fel, például azt, hogy Daniel Andrew-t és Philip English-t nem sokkal azután vádolták meg, hogy legyőzték az egyik Putnamet a Salem Town selectmen választáson.

Azt is kiemelik, hogy Rebecca Nurse-t nem sokkal azután vádolták meg, hogy férje, Francis tagja lett egy 1691 októberében hivatalba lépett falusi bizottságnak, amely hevesen ellenezte Samuel Parrist, Salem Village lelkészét, akit a Putnamok támogattak.

Bár ez az elmélet hihetőnek tűnik, más történészek, például Elaine Breslaw Tituba, the Reluctant Witch of Salem című könyvében rámutat, hogy Massachusetts más városai is hasonlóan nehéz időket éltek át, de nem tapasztaltak boszorkányüldözést vagy tömeghisztériát:

“Kétségtelen, hogy a társadalmi feszültségek sajátos kombinációja, amelyet a Salem Village közösségén belüli frakciókonfliktusok súlyosbítottak, hozzájárult a boszorkányüldözés megjelenéséhez szükséges félelem légköréhez. Charles Upham ezt javasolta fő okként, Paul Boyer és Stephen Nissenbaum pedig a salemi közösség briliáns elemzésével támasztotta alá ezt az érvelést. A boszorkányüldözést megelőző két évben az indiánok háborúja és az új alapítólevél és új kormányzó érkezésével kapcsolatos bizonytalanságok szintén fokozták a társadalmi feszültséget. A határ menti Massachusetts más városai azonban, amelyek ugyanezekkel a társadalmi-gazdasági-politikai nehézségekkel szembesültek, nem váltottak ki hasonló boszorkányüldözést. A boszorkányüldözés vírusának terjedésével több, kevésbé stresszes közösség is szenvedett a Salemmel való érintkezéstől. Ez a fertőzés is egyedi aspektusa volt az 1692-es epizódnak.”

Hamisítás:

Egy kis lehetőség és némi bizonyíték is alátámasztja azt az elméletet, hogy a vádlók egy része hazudott és szimulálta a tüneteket, bár a történészek szerint nem minden vádló esetében volt ez így.

Baker azonban azt sugallja, hogy a csalás nagyobb probléma lehetett a boszorkányperekben, mint gondolnánk:

“Végső soron az a kérdés, hogy a szenvedések, és így a vádak is, valódiak voltak-e vagy szándékos csalások. Nem meglepő módon a választ illetően nincs egyetértés. A legtöbb történész elismeri, hogy Salemben történt némi hamisítás. A fennmaradt bírósági jegyzőkönyvek és a kapcsolódó dokumentumok alapos olvasása azt sugallja, hogy több csalás történt, mint amennyit sokan be akartak ismerni a perek befejezése után.”

A Charles W. Upham Salemi boszorkányság című könyvében Upham szintén csalásra utal, hazugnak és előadóművészeknek írja le a megbetegedett lányokat, de azt is elismeri, hogy nem tudja, mennyi volt hamis és mennyi valódi:

“A magam részéről nem tudom meghatározni, hogy mennyi írható a hiszékenységnek, a hallucinációnak és az izgalom delíriumának, vagy a szándékos rosszindulatnak és hazugságnak. Túl sok a bizonyíték a ravaszságra és az összeesküvésre ahhoz, hogy minden cselekedetüket és tanácskozásukat téveszmének tulajdonítsuk; és viselkedésüket végig bátor magabiztosság és merész magatartás jellemezte… Látható, hogy más személyeket is vonzott, hogy együtt cselekedjenek ezekkel a “szenvedő gyermekekkel”, ahogyan őket nevezték, egyeseket ragályos téveszme, másokat pedig, mint elég jól bizonyított, hamis, rosszindulatú és rosszindulatú szellem.”

A vádlottak közül sokan azt is állították, hogy szerintük a szenvedő lányok hazudtak, vagy csak úgy tettek, mintha betegek lennének. Az egyik vádlott, John Alden, később beszámolt a tárgyalásról, amelynek során leírta azt a pillanatot, amely szerinte csalásról árulkodott:

“azok a leányok jelenlétében, akik zsonglőrmutatványaikat eljátszották, összeestek, felkiáltottak és az emberek arcába bámultak. Az elöljárók többször kérdezték tőlük, hogy ki volt az összes jelenlévők közül az, aki bántotta őket? Az egyik vádló többször mutatott egy bizonyos Hill kapitányra, aki ott volt jelen, de nem szólt semmit; ugyanennek a vádlónak egy férfi állt a háta mögött, hogy megtartsa; lehajolt a füléhez, mire a nő felkiáltott. Aldin, Aldin bántotta őt; az egyik bíró megkérdezte tőle, hogy látta-e valaha is Aldint, ő nemmel felelt, a bíró megkérdezte tőle, honnan tudja, hogy Aldin az? Azt mondta, a férfi mondta neki.”

Egy másik lányt, akit a bírósági jegyzőkönyvek nem azonosítottak, valóban hazugságon kapták a bíróságon Sarah Good tárgyalása során, amikor azt állította, hogy Good szelleme megszúrta őt egy késsel, amely szerinte a támadás során eltört, majd bemutatta a ruhájából a törött pengét, ahol Good állítólag megszúrta.

Miután azonban a lány ezt állította, egy fiatalember felállt a bíróságon, és elmagyarázta, hogy a kés valójában az övé volt, és hogy ő maga törte el előző nap, Winfield S. Nevins szerint a Witchcraft in Salem Village in 1692 című könyvében:

“Erre egy fiatalember felállt a bíróságon, és kijelentette, hogy ő törte el előző nap éppen azt a kést, és eldobta a hegyét. Előadta a kés megmaradt részét. Ekkor nyilvánvalóvá vált, hogy a lány felvette a hegyet, amit a férfi eldobott, és a ruhája keblébe tette, ahonnan elővette, hogy alátámassza állítását, miszerint valaki megszúrta. Szándékosan hamisított, és a késhegyet a hazugság megerősítésére használta. Ha ebben az állításában hamis volt, akkor miért nem az egészben? Ha egy lány hamisított, honnan tudjuk, hogy kinek higgyünk?”

Bernard Rosenthal is rámutat a Salem Story című könyvében több olyan esetre, amikor a beteg lányok látszólag hazudtak vagy meghamisították a tüneteiket, mint például amikor Ann Putnam és Abigail Williams is azt állította, hogy George Jacobs tűkkel szurkálta őket, majd tűket mutattak be bizonyítékként, vagy amikor mindkét lány azt vallotta, hogy együtt voltak, amikor látták Mary Easty jelenését, ami valószínűtlenné teszi, hogy a látomás hallucináció vagy pszichés zavar következménye volt, mivel mindketten azt állították, hogy egyszerre látták.

Egy másik példa a különböző esetekre, amikor az érintett lányok kezét kötéllel összekötve találták a bíróságon, vagy amikor Rosenthal szerint néha megkötözve és kampókhoz kötve találták őket:

“Hogy a “szenvedők” ezeket a műsorokat egymás között dolgozták ki, vagy mások segítettek nekik, nem lehet megállapítani; de aligha kétséges, hogy az ilyen kiszámított akciókat szándékosan találták ki annak a csalásnak az állandósítására, amelyben a szenvedők részt vettek, és hogy a hisztéria vagy hallucináció elmélete nem adhat magyarázatot arra, hogy az embereket megkötözték, akár a tárgyalóterem padlóján, akár kampókon.”

Samuel Parris tiszteletes:

Nemcsak a falusiak egy része hitt abban, hogy a szenvedő lányok hazudtak, hanem úgy érezték, hogy a salemi falusi lelkész, Samuel Parris tiszteletes is hazudott a perek során, hogy megbüntesse a másként gondolkodókat és kritikusait.

Néhány történész Samuel Parris tiszteletest is hibáztatta a boszorkányperekért, azt állítva, hogy ő volt az, aki 1692 telén egy vészjósló prédikációsorozat során azt sugallta a salemi falusiaknak, hogy boszorkányok vannak Salemben, Samuel P. szerint. Fowler An Account of the Life of Rev. Samuel Parris című könyvében:

“Parris úr Salem Village-ben való letelepedésével kapcsolatban így fogalmaztunk, mivel ez volt az egyik oka annak, ami a legkeményebb egyházi viszályhoz vezetett, amely valaha is létezett Új-Angliában, és egyesek véleménye szerint ez volt a fő vagy elsődleges oka annak a világszerte híres téveszmének, a salemi boszorkányságnak.”

Parris, aki a salemfalvi lelkészek sorában a legutolsó volt, aki a falubeliek közötti folyamatos vita közepébe keveredett, az egyház beszivárgásáról és belső felforgatásáról kezdett prédikálni rögtön új munkába állása után, amint ez már az első prédikációjából is kiderül, amelyben a következőket hirdette: “Átkozott legyen, aki csalárdul végzi az Úr munkáját.”

Parris ezután arról prédikált a falusiaknak, hogy az egyház megőrzése “száz életet is megér”, és egy prédikáció során, amely Jehova Sámuelnek adott parancsáról szólt, hogy pusztítsa el az amálekitákat, azt hirdette, hogy “átok van azokra, akik nem ontanak vért, amikor Istentől megbízást kapnak.”

Mégis Paul Boyer és Stephen Nissenbaum, a Salem Possessed című könyv szerzői nem értenek egyet azzal, hogy Parris indította el a boszorkányüldözést. Azzal érvelnek, hogy bár Parrisnek jelentős szerepe volt a boszorkányhisztériában, nem szándékosan indított boszorkányüldözést:

“Samuel Parris nem szándékosan provokálta ki a salemi boszorkányüldözést. És bizonyosan nem ő volt felelős az azt megalapozó frakciókonfliktusért sem. Mindazonáltal az ő szerepe döntő jelentőségű volt. Éles elméjű volt és értett a szavakhoz, és vasárnapról vasárnapra, a kis falusi gyülekezeti házban, a tipológia és az allegória alkímiájával fogta hallgatóinak gyötrődő félelmeit és ellentmondásos ösztönzéseit, és egy olyan mintát szőtt belőlük, amely elsöprő erejű volt, egy egyetemes drámát, amelyben Krisztus és a Sátán, a Menny és a Pokol küzdöttek a felsőbbrendűségért.”

A perek végeztével a salemi falusiak közül sokan úgy érezték, hogy Parris a felelős, és néhányan még azzal is tiltakoztak, hogy nem voltak hajlandóak templomba járni, amíg Parris ott volt lelkész.

1693 februárjában ezek a másként gondolkodók még egy listát is bemutattak azokról az okokról, amiért nem voltak hajlandók templomba járni, amelyben Parrist a perek alatt tanúsított tisztességtelen és csalárd viselkedéssel vádolták, és kritizálták keresztényietlen prédikációit:

“Olyan gyakori és pozitív prédikációt találtunk bizonyos elvek és gyakorlatok felemelésében Mr. Parris, utalva a köztünk működő igazságtalanság sötét és elkeserítő nyomorúságaira, nem hasznos, hanem sértő volt… Az, hogy jóváhagyta és gyakorolta a megalapozatlan és megalapozatlan módszereket, hogy megtudja, amit tudni akart, utalva a megbabonázott vagy megszállott személyekre, mint ahogyan egyeseket másokhoz vitt, és általuk és tőlük úgy tett, mintha tájékoztatta volna magát és másokat, akik az ördög eszközei voltak a betegek és szenvedők sanyargatására….Különféle, bizonytalan, bár egészséges tanítási pontok, melyeket prédikációjában előadott, melyeket (ha keresztény) nem tartunk jogosnak…”

A gyülekezeti tagokkal való kétéves veszekedés után Parrist végül valamikor 1696 körül elbocsátották.

Noha elbocsátották állásából, Parris nem volt hajlandó elhagyni a Salem Village-i plébániát, és kilenc hónap múlva a gyülekezet beperelte. A per során a falubeliek ismét azzal vádolták Parrist, hogy hazudott a salemi boszorkányperek idején, a bírósági feljegyzések szerint:

“Alázatosan úgy véljük, hogy aki többre esküszik, mint amiben biztos, ugyanolyan bűnös a hamis tanúzásban, mint az, aki hamisra esküszik. És ha el is estek ilyenkor, mégsem tudhatta, hogy ők tették, még kevésbé lehetett biztos benne; mégis határozottan esküdött olyanok élete ellen, akikről nem tudhatta, de lehet, hogy ártatlanok. Az, hogy elhitte az ördög vádjait, és készségesen eltekintett minden szeretettől olyan személyek iránt, akik bár feddhetetlen és istenfélő életet éltek, az ilyen vádakat támogatta; ahogyan az is, hogy elfogult volt, amikor egyesek vádjait elfojtotta, ugyanakkor másokat erőteljesen támogatott, – ahogyan mi gondoljuk, jogos okok az elutasításunkra, & c.”

Parris válaszul viszontkeresetet nyújtott be az elmaradt fizetésért, amelyet a falubeliek megtagadtak tőle, amíg miniszter volt. Végül megnyerte a pert, és nem sokkal később elhagyta Salem falut.

Népi mágia:

Az angol népi mágiát, vagyis a varázslatok, kenőcsök és bájitalok használatát a mindennapi betegségek gyógyítására vagy problémák megoldására, gyakran gyakorolták a Massachusetts-öbölbeli gyarmaton, annak ellenére, hogy a legtöbb puritán elítélte.

A beverlyi lelkész, John Hale A boszorkányság természetét vizsgáló szerény vizsgálat című könyvében írtak szerint a szenvedő lányok tünetei azután kezdődtek, hogy egyikük állítólag belekóstolt egy, a jövő megjóslására használt népi mágikus technikába, az úgynevezett “Vénusz-üvegbe”:

“Anno 1692. Ismertem az egyik szenvedő személyt, aki (mint hitelesen értesültem) egy tojással és egy pohárral próbálta megtalálni a leendő férje hívószavát; mígnem egy koporsó, vagyis egy koporsóhoz hasonló kísértet jelent meg. És azután ördögi zaklatással követték őt a haláláig; és így halt meg egyetlen ember. Egy jogos figyelmeztetés másoknak, hogy vigyázzanak az ördögi fegyverek kezelésével, nehogy a közelben sebet kapjanak. Egy másik, akivel imádkozni hívtak, a Sátán néhány rohama és bosszúsága alatt állt. A vizsgálat során kiderült, hogy ő is kipróbálta ugyanazt a bűbájt: és miután ezt bevallotta, bűnbánatot tanúsított, és imádkoztunk érte Istenhez, hamarosan megszabadult a Sátán kötelékeiből.”

Cotton Mather A láthatatlan világ csodái című könyvében szintén a népi mágiát tette felelőssé a salemi boszorkányperek okaként, azt állítva, hogy ezek a praktikák meghívták az ördögöt Salembe:

“Minden ember általános elismerése, hogy a boszorkányság meghívása az, ami most az ördögöt közénk hozta. Új-Anglia gyermekei titokban sok olyan dolgot tettek, ami az ördögnek kedvezett. Azt mondják, hogy egyes városokban megszokott dolog volt, hogy az emberek varázsigékkel gyógyították a sebeket, vagy szitákkal, kulcsokkal, borsókkal és szögekkel utálatos bűbájokat alkalmaztak, hogy megtanulják azokat a dolgokat, amelyek iránt istentelen kíváncsisággal rendelkeznek. Az ördög nevében teszik ezeket a dolgokat. Ezekkel a tanfolyamokkal ’tis that people play upon the hole of the asp, until that cruely venomous asp has pulled many of them into the deep hole of witchcraft itself.”

Még ha a legtöbb telepes ártalmatlannak tartotta is a népi mágiát, a salemi boszorkányperek során sok ismert népi mágia gyakorlóját hamar megvádolták, például Roger Toothakert és családját, akik önjelölt “boszorkánygyilkosok” voltak, akik ellenmágiát használtak a boszorkányok felderítésére és megölésére.

Egy másik megvádolt boszorkány, aki a népi mágiával foglalkozott, Tituba volt, Samuel Parris rabszolgája, aki férjével, Johnnal és egy Mary Sibley nevű szomszéddal együtt boszorkánytortát sütött, egy rozslisztből és a megbetegedett lány vizeletéből készült süteményt, majd 1692 februárjában megetette egy kutyával abban a reményben, hogy az elárulja annak a nevét, aki a lányokat megbabonázta.

A lány tünetei az eset után rosszabbra fordultak, és alig néhány héttel később Titubát boszorkánynak nevezték.

Tituba vallomása:

A salemi boszorkányperek jogi eljárása három nő letartóztatásával kezdődött 1692. március 1-jén: Tituba, Sarah Good és Sarah Osbourne. Titubát letartóztatása után megvizsgálták és megkínozták, mielőtt 1692. március 5-én bevallotta a bűncselekményt.

Noha a vallomása nem ad magyarázatot a bántalmazott lány kezdeti tüneteire, ami miatt egyáltalán letartóztatták, egyes történészek úgy vélik, hogy ha nem lett volna Tituba drámai vallomása, amelynek során kijelentette, hogy az ördögnek dolgozik, és azt mondta, hogy Salemben más hozzá hasonló boszorkányok is vannak, akkor a perek egyszerűen e három nő letartóztatásával értek volna véget.

Amikor Tituba megtette a vallomását, a megbetegedett lányok tünetei más emberekre is átterjedtek, és a vádak tovább folytatódtak, mivel a falusiak elkezdték felkutatni a többi boszorkányt, akiket Tituba említett. Elaine G. Breslaw szerint Tituba, the Reluctant Witch of Salem című könyvében ez volt a perek sorsfordító pillanata:

“A márciusi és a következő hónapok eseményei szempontjából még nagyobb jelentőséggel bírt, hogy ő és feltételezett összeesküvői, Sarah Osbourne és Sarah Good hogyan reagáltak a lányok vádjaira. Tituba vallomása a kulcs ahhoz, hogy megértsük, miért kaptak az 1692-es események ilyen epikus jelentőséget.”

Ha többet szeretne megtudni a salemi boszorkányperekről, nézze meg ezt a cikket a salemi boszorkányperekről szóló legjobb könyvekről.

Források:
Rosenthal, Bernard. Salem története: Reading the Witch Trials of 1692. Cambridge University Press, 1993.
Nevins, Winfield S. Witchcraft in Salem Village in 1692: Together With Some Account of Other Witchcraft Prosecutions in New England and Elsewhere. Salem: North Shore Publishing Company, 1892.
Breslaw, Elaine G. Tituba, Reluctant Witch of Salem: Ördögi indiánok és puritán fantáziák. New York University Press, 1997
Upham, Charles W. Salem Witchcraft: Salem falu beszámolójával és a boszorkányságról és a rokon szellemekről alkotott vélemények történetével. Wiggin és Lunt, 1867. 2 kötet.
Fowler, Samuel P. An Account of the Life, Character, & c. of the Rev. Samuel Parris, of Salem Village and Of His Connection With the Witchcraft Delusion of 1692. Salem: William Ives és George W. Pease, 1857.
Baker, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford University Press, 2014.
Boyer, Paul és Stephen Nissenbaum. Salem Possessed: A boszorkányság társadalmi eredete. Harvard University Press, 1974.
Spanos, Nicholas P. és Jack Gottlieb. “Ergotizmus és a salemi boszorkányperek”. Science, 24 Dec. 1976, Vol. 194, Issue 4272, pp. 1390-1394.
Edwards, Phil és Estelle Caswell. “A hallucinogének, amelyek kiválthatták a salemi boszorkánypereket”. Vox, 2015. okt. 29., www.vox.com/2015/10/29/9620542/salem-witch-trials-ergotism
Sullivan, Walter. “Új tanulmány támasztja alá a boszorkányokról szóló tézist”. New York Times, 1992. aug. 29., www.nytimes.com/1982/08/29/us/new-study-backs-thesis-on-witches.html
Mason, Robin. “Miért nem az anyarozs és a salemi boszorkányperek?” Witches of Massachusetts Bay, 2018. április 23., www.witchesmassbay.com/2018/04/23/why-not-ergot-and-the-salem-witch-trials/
“Boszorkányság és az indiánok”. Hawthorne in Salem, www.hawthorneinsalem.org/Literature/NativeAmericans&Blacks/HannahDuston/MMD2137.html
Wolchover, Natalie. “A hideg időjárás okozta a salemi boszorkánypereket?” Live Science, 2012. április 20., www.livescience.com/19820-salem-witch-trials.html
Norton, Mary Beth. Az ördög csapdájában: The Salem Witchcraft Crisis of 1692. Vintage Books, 2003.
Saxon, Victoria. “Mi okozta a salemi boszorkánypereket?” Jstor Daily, Jstor, 2015. okt. 27.,
daily.jstor.org/caused-salem-witch-trials/

.