Noble Savage
NOBLE SAVAGE. Európa egyik legfontosabb oximorája, a nemes vadember a természet embere volt, aki a természeti törvények diktátumai szerint élt, a természetes értelem szerint gondolkodott, és a természetes vallás útján értette meg Istent és a teremtést. A modern élet és gondolkodás előítéleteitől és pártoskodásaitól mentesen a vadember a primitív ember volt, aki Európától távol, akár a legősibb múltban, akár az Újvilágban élt. A koncepció legmélyén önellentmondásos volt: a természetes ember Locke-i módon mindent, amit tudott, az érzékszervi észlelés útján szerzett meg, és számára csak azok a dolgok voltak valóságosak, amelyek az érzékszervek számára láthatóak és nyilvánvalóak voltak. Másfelől a nemes vadember természetes esze karteziánus, autonóm, egyetemes volt, és úgy képzelte, hogy a társadalmi erkölcsök és hagyományok nem rontják meg. A nemes vadember fikció volt, olyan irodalmi eszköz, amely lehetővé tette a társadalomkritikusok számára, hogy megfordítsák az európai kultúrát, rámutassanak annak hibáira, és javaslatokat tegyenek annak javítására.
A vadember az az ember – szinguláris és általában férfi – volt, aki társadalom nélkül élt. Erre az állapotra vágyott John Milton (1608-1674) Ádámja, amikor bűnének és szégyenének felismerése után siránkozott (Elveszett Paradicsom , IX, 1085),
"O might I here
In solitude live savage, in some glade
Obscured."
A “vad” jelzőt növényekre is lehetett alkalmazni, jelezve, hogy azok műveletlenek és burjánzóak. Az állatok esetében a “vad” vadságot jelentett. Az emberekre alkalmazva hasonló jelentéseket hordozott, amellett, hogy durva, vad, szelídítetlen, nem domesztikált, kormányozhatatlan és kormányozhatatlan. Michel de Montaigne (1533-1592)francia esszéíró a vad embereket csak abban az értelemben tartotta vadnak, ahogyan a gyümölcsöt is vadnak tekintették, amikor a természetben termesztés nélkül nőtt. Valaha az európaiak is vadak voltak.
Az, ami egyes vadakat nemessé tett, az az volt, hogy elutasították a fényűzést, amellyel az európaiak kényelmesebbé tették az életet. A nemes vadember az élethez szükséges, a természetből munka nélkül szerzett szükségleteken túl semmire sem vágyott, és vadhúsból, gyümölcsből és makkból élt. Elégedett volt létével, nem mutatott sem becsvágyat, sem kapzsiságot, és Thomas More (1478-1535) Utópiájától (1516) Voltaire (1694-1778) El Doradójáig (a Candide-ban ) a primitív társadalmakat úgy ábrázolták, mint amelyeket finomítatlan aranyérc vesz körül, amelyet a bennszülöttek haszontalan fémként mellőztek. A nemes vademberek semmit sem tudtak Európa kínos udvariasságáról. Ami kis társadalma volt, az egalitárius volt, érdemek alapján kormányzott, kevés kiváltsággal a király vagy a törzsi vezető számára, vagy talán egyáltalán nem is volt kormányzat.
Maga a természetes ember fogalma azt sugallta, hogy az emberekben van valami “természetes”, ami elszigetelhető vagy elvonatkoztatható a “társadalomtól”. Az egyetemes emberi természet, az emberiségnek a kultúra véletlenjei mögött rejlő lényegének keresése volt az, ami az európaiakat arra késztette, hogy egyáltalán érdeklődjenek a primitív társadalmak iránt. A felvilágosodás számos kiemelkedő gondolkodója abból indult ki, hogy az embereket olyan alapvető természettel ruházták fel, amelyet a társadalom és a történelem nemigen tud megváltoztatni. John Locke (1632-1704) feltételezte: “Az emberek, azt hiszem, a természetes adottságok tekintetében minden időkben nagyjából egyformák voltak” (Of the Conduct of the Understanding , 24. szakasz). David Hume (1711-1776), Nagy-Britannia történésze, az An Enquiry concerning Human Understanding (1748) című művében visszhangozta ezt az érzést, amikor azt írta: “Az emberiség minden időben és minden helyen annyira azonos, hogy a történelem semmi újról vagy különösről nem tájékoztat bennünket ebben a tekintetben. Fő haszna csak az emberi természet állandó és egyetemes elveinek felfedezése.”
Ha az emberi természet egyetemes és megváltoztathatatlan lenne, akkor feltevések alapján meg lehetne építeni az emberi társadalom történetét a természeti állapottól a modern társadalomig. A feltételezett történelem, és vele együtt a természeti állapot és a nemes vadember eszméje eszköz volt arra, hogy a modern Európát megmagyarázzák az európaiaknak. Azt állítani, hogy a vadember nemes volt, azt jelentette, hogy az emberek alapvetően jószívűek, és hogy a társadalom gonoszságaitól valahogyan meg lehet váltani természetes ártatlanságukat.
Az angol polgárháború sötét korszakában Thomas Hobbes (1588-1679) ennek ellenkezőjére jutott, hogy a természeti állapot az örökös háború állapota, minden ember minden ember ellen, “és az ember élete magányos, szegényes, csúnya, brutális és rövid” (Leviatán , 13. k.). A dicsőséges forradalmat (1688) követően Locke mérsékeltebb álláspontot képviselt, amely szerint “a természeti állapotot törvény szabályozza, amely mindenkit kötelez: és az ész, amely ez a törvény, minden emberiséget, aki csak megkérdezi, arra tanít, hogy mivel mindenki egyenlő és független, senkinek sem szabad ártania a másiknak életében, egészségében, szabadságában vagy birtokában” (Második értekezés a kormányzásról, 6. fejezet). Az emberi természetről alkotott legderűlátóbb nézet Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) munkásságában jelent meg, aki így érvelt: “Mindenekelőtt nem fogjuk Hobbes-szal együtt azt a következtetést levonni, hogy az embernek csak azért, mert nincs fogalma a jóságról, természeténél fogva gonosznak kell lennie; hogy gonosznak kell lennie, mert nem ismeri az erényt; … sem azt, hogy a szükségleteihez való jogos igénye alapján ostoba módon az egész világegyetem egyedüli tulajdonosának képzeli magát” (Értekezés az egyenlőtlenség eredetéről ).
A GONDOLAT TÖRTÉNETE
Bár a “sauvage” kifejezés a középkor vége felé jelent meg az ófrancia és a középangol nyelvben (végső soron a latin silva, ‘erdő’ szóból ered), konnotációi már régóta az európai gondolkodás részei voltak, és – mint oly sok eszme a kora újkori Európában – a középkoron keresztül az ókorig nyúlt vissza. Az i.e. első században Sztrabón (Földrajz VII, 300-303) az ősi szkítákat takarékos és önellátó, a legbecsületesebb és legkevésbé álnok népként dicsérte, bár az utóbbi időben a hozzájuk eljutott görög luxus miatt idegeneket kezdtek el rabolni és gyilkolni. Sztrabón helyesnek találta Homérosz állításait, miszerint a messze északon fekvő “Európa” földjein ártatlan, fényűzéstől és dekadenciától meg nem romlott népek éltek, amelyeknek nem volt tulajdonuk, és nem műveltek földet, hanem kancatejet ittak és becsületesen éltek. Amikor Dareiosz perzsa (i. e. 550-486 körül) felszólította a visszavonuló szkítákat, hogy álljanak meg és harcoljanak férfiként, Hérodotosz (Történetek 4, 128-129) beszámolt a válaszukról:
A rómaiak számára az észak-európai germán törzsek nemes vademberek voltak, és a görögökhöz hasonlóan jellemezték őket a szkítákról. Julius Caesar (i. e. 100-22) úgy jellemezte a Rajnától keletre élő germán törzseket, hogy egész életüket a vadászatnak és a háborúnak szentelték. Tacitus (i. e. 56-120 körül) csodálta a germánok egynejűségét, akik nem nevettek a bűnön, és nem tartották divatosnak a romlást vagy a megrontást, mint a rómaiak. Salvian (i. e. V. század) a dekadens római keresztények viselkedését ostorozta, akiket az erényesebb, bár pogány gótok győztek le.
A középkori Európában a nemes vadember még mindig jelen volt, bár a kifejezések szükségszerűen megváltoztak, mivel ezek a korábban erényes germánok maguk is európaiak lettek, immár kereszténnyé váltak, és évszázadokra eltávolodtak a primitív állapotuktól. Ugyanakkor rengeteg empirikus bizonyíték állt rendelkezésre a vadember megrágalmazására. Ovidius (i. e. 43 -?i. sz. 17), aki élete utolsó éveit a Fekete-tengeren élő géták és szarmaták közé száműzve töltötte, kevés nemes dolgot talált bennük. Az északi barbárok, akiket a görögök és a rómaiak a saját dekadenciájukkal szemben magasztaltak, a keresztény szerzők számára az evangélisták gyilkosai voltak, és különösen a középkori hagiográfiában (például Sulpicius Severus Szent Márton élete) a pogány európaiakkal keményen bántak. A kora újkori felfedezők, gyarmatosítók és misszionáriusok, akik ténylegesen az Újvilág népei között éltek, gyakrabban démonizálták őket (néha szó szerint), mint amennyire nemesítették őket. Akár nemes, akár nemtelen, a vadember olyan fólia volt, amelyet a szerző egy adott nézőpont bemutatására használt, és ritkán volt sok köze a történelmi valósághoz.
SAVAGFIKTÓRA
Bár Hobbes, Locke és Rousseau mind homályosan hivatkozott az Újvilág tényleges lakóira a természeti állapot modelljének alátámasztására, a vadember bemutatása nagyrészt empirikus alátámasztás nélkül maradt. Rousseau volt a legőszintébb ebben a tekintetben, amikor megpróbálta azonosítani, hogy Európa hol rontotta el a jelenlegi, egyenlőtlenségekkel teli társadalmát. Rousseau víziója gondolatkísérlet volt, és azt javasolta: “Kezdjük azzal, hogy minden tényt félreteszünk, mivel azok nem tartoznak a kérdéshez.”
Még ha az utazók beszámolóit is megnézték, az így kialakult kép a nemes vademberről kivétel nélkül fiktív volt. Kevesebb mint huszonöt évvel Kolumbusz (1451-1506) felfedezései után Sir Thomas More Amerigo Vespucci (1454-1512) úti beszámolóit használta fel, hogy megalkossa Utópia ideális világát, ahol az emberek csak napi hat órát dolgoznak, és nem kapkodnak felesleges fényűzés után. Montaigne “A kannibálokról” című esszéje Brazília bennszülöttjeit nemes kannibálokként ábrázolta, akik végső bosszúként megették hadifoglyaikat, hacsak a legyőzöttek nem ismerték el a vereséget (ezt soha senki nem tette meg, de gúnyolódtak fogvatartóikon és felfalóikon). Montaigne úgy érvelt, hogy “bizonyára nevezhetjük őket barbároknak az ész szabályai szerint, de nem a magunké szerint, akik a barbarizmus minden fajtájában felülmúljuk őket”, mivel az amerikaiak kannibalizmusukat felváltotta az a portugál szokás, hogy derékig betemetik az ellenségeiket, majd tele lövik őket nyilakkal, amit még brutálisabbnak és megalázóbbnak tartottak, mint a saját gyakorlatukat. Jonathan Swift (1667-1745) houyhnhnmjai (Gulliver utazásai ) a nemes vademberek minden ismertetőjegyét viselték: nem volt hatalmuk, kormányuk, háborújuk, törvényük vagy büntetésük, azzal a plusz különbséggel, hogy lovak voltak, akik emberszerű jahukat használtak húzóállatként.
Egy szatirikus szerző azzal is megfordíthatta a kockát Európa ellen, hogy fiktív módon meghívott egy nemes vadembert Európába, ahol első kézből figyelhette meg és kommentálhatta a modern szokásokat. A legtöbb esetben a vadember természetes esze győzedelmeskedett, mint amikor John Dryden Montezuma (Az indiai császár, 1665) következetesen túljárt az eszén egy papnak, aki kínpadra kötöztette és a kereszténység igazságairól tartott neki előadást. Louis Armand de Lom d’Arce, Lahontan báró (1666-1715?) a civilizált Franciaország felsőbbrendűségét képviselte egy Adario nevű huronnal, “egy józan eszű, utazó vademberrel” folytatott fiktív párbeszédben, miközben az indián az erdőben védte életmódját. Lahontan párbeszéde ihlette Voltaire “L’ingénu” című novelláját, amely egy huronról szól, aki rámutatott a XVIII. századi Franciaország abszurditásaira, miközben egy kolostoron és a királyi udvaron keresztül egy janzenistával együtt a Bastille fogságában találta magát. Voltaire mestere volt annak, hogy fiktív vadembereket használjon fel az európai politika, vallás és szokások kifigurázására, és olyan típusok, mint a naiv Candide, a leleményes huron, a földönkívüli Mikromegák és a filozofikus bráhmanák számos történetében megjelentek. A kora újkori európaiak a civilizált és a vadember közötti fiktív párbeszéd megteremtésével egy jól bevált klasszikus prototípusra támaszkodtak. Voltaire Filozófiai szótárának és novelláinak bráhmanái a középkori Roman d’Alexandre-t idézték, amelyben Nagy Sándor vitába szállt a bráhmana bölcs Dandamisszal. Dandamis viszont a szkíta Anacharsis ókori történetét idézi, aki a barbár erény és a görög műveltség legjavát ötvözte.
A tizenhatodiktól a tizennyolcadik századig a legtöbb nemes vadember az európai irodalomban indián őslakosként jelenik meg, de a tizenkilencedik században, ahogy az afrikai és indiai gyarmati tapasztalatok elmélyültek, ott is megjelentek a nemes vademberek. Rudyard Kipling Mauglija (a Dzsungel-könyvekből ) és Kim (aki angol apja és indiai anyja legjobb tulajdonságaival rendelkezik) híres példák, akárcsak a huszadik századi Edgar Rice Burroughs Tarzan a majmok között című műve. Az amerikai bennszülötteket a huszadik századi westernben továbbra is idealizálták (és gyalázták) olyan szerzők, mint az amerikai Louis L’Amour és a német Karl May. Kétségtelen, hogy az olvasó sok más példára is gondolhat.
Lásd még: Gyarmatosítás ; Angol irodalom és nyelv ; Európa és a világ ; Francia irodalom és nyelv ; Hobbes, Thomas ; Idealizmus ; Locke, John ; Természet ; Filozófia ; Értelem ; Rousseau, Jean-Jacques ; Voltaire .
BIBLIOGRÁFIA
Főforrások
Lahontan, Louis Armand de Lom d’Arce, baron de. Új utazások Észak-Amerikába. 2 kötet. London, 1703.
Montaigne, Michel de. “A kannibálokról”, in Essays. Fordította: M. A. Screech. Harmondsworth, U.K., 1994.
More, Thomas. Utópia. 1516. Fordította Paul Turner. Harmondsworth, U.K., 1965.
Rousseau, Jean-Jacques. Diskurzus az egyenlőtlenség eredetéről. Fordította Maurice Cranston. Harmondsworth, U.K., 1985.
Swift, Jonathan. Gulliver utazásai. London, 1726. New York, 2001.
Voltaire. “A huron, avagy a leleményes”, in Candide, Zadig és válogatott történetek. Fordította Donald M. Frank. Bloomington, Ind., 1961.
Szekunder források
Boas, George. Essays on Primitivism and Related Ideas in the Middle Ages. Baltimore, 1948.
Fairchild, Hoxie Neale. A nemes vadember: Tanulmány a romantikus naturalizmusról. New York, 1928.
Lovejoy, Arthur O., and George Boas. Primitivizmus és rokon eszmék az ókorban. Baltimore, 1935.
Pagden, Anthony. Európai találkozások az Újvilággal: A reneszánsztól a romantikáig. New Haven, 1993.
Michael Carhart