カトリック教徒が答えるべき12の主張
その中には、何度も繰り返されるものもあれば、稀にしか行われないものもあるのです。 いずれにせよ、これらの誤りの提唱者は自由にそれを推進することができますが、私たちカトリック信者はそれに応える義務があります
1. “絶対的な真理 “というものは存在しない。
人々は、ある声明に同意できず、自分の考えを支持する他の方法がないときに、この議論をよく使う。 結局のところ、誰にとっても真実でないものはないのなら、彼らは好きなことを信じることができ、彼らの考えを変えさせるためにあなたが言えることは何もないのです。 “絶対的な真実など存在しない”。 それ自体、絶対的なものであるとされている発言ではないでしょうか？ つまり、あるルールや基準を万人に適用するもので、まさに相対主義者が不可能だと言っていることなのです。 彼らは、自分たちの主張を述べるだけで、自分たちの主張を台無しにしてしまっているのです。
この発言のもう一つの問題は、どの相対主義者も実際にはそれを信じていないということです。 もし誰かがあなたに「絶対的な真理などない」と言ったとして、あなたが彼の腹を殴ったとしたら、彼はおそらく怒るでしょう。 しかし、自分の信条として、腹にパンチをすることは自分にとっては間違いかもしれないが、あなたにとっては間違いではないかもしれないと受け入れなければならない。
このとき、彼らは、”他人を傷つけない限り、何をし、何を信じるかは自由だ “と、元の声明に修正を加えて戻ってくるでしょう。 しかし、これは恣意的な区別である（また、別の絶対的な発言でもある）。 誰が他人を傷つけてはいけないと言ったのか？ 何をもって「傷つける」とするのか？ このルールはどこから来たのか。
この声明が個人的な好みに基づいてなされたものであるなら、それは他の誰にとっても何の意味もない。 「危害を加えない」というのは、それ自体、より大きなもの、つまり人間に対する普遍的な尊厳のようなものへの訴えです。 しかし、繰り返しになりますが、この尊厳はどこから来るのでしょうか。
おわかりのように、これらの質問を掘り下げれば掘り下げるほど、私たちの正義と真実の概念は恣意的なものではなく、私たち自身の外にある、より大きな普遍的真実に基づいていること、つまり私たちの存在の本質に書かれている真実に理解が近づきます。 私たちはその全体を知らないかもしれないが、この真実が存在することを否定することはできない」
2. すべての宗教は神に通じている」
これを何十回も聞いたことがない人は、あまり外に出ていないでしょう。 悲しいことに、この主張をする人は、しばしば自分自身が（少なくとも名目上は）クリスチャンであることが多いのです。
この見解の問題点は、とてもわかりやすいものです。 キリスト教は神と人間について一連の主張をしています。 ナザレのイエスは神そのものであり、イエスは死んで復活された。 世界の他のすべての宗教は、これらの点をそれぞれ否定しています。 ですから、もしキリスト教が正しいのであれば、他のすべての宗教が拒否している真理を、世界に重要な真理として語っていることになります。
これだけで、キリスト教はユニークな存在になります。
しかし、それだけでは終わらない。 ヨハネの福音書でのイエスの発言を思い出してください。
「わたしは道であり、真理であり、命である。わたしによってでなければ、だれも父のもとに来ない」。 キリスト教では、神の人類に対する完全な啓示があります。 どの宗教にもある程度の真理が含まれているのは事実で、その量はその宗教によって異なります。 それでも、もし私たちが真剣に神に従い、神を崇拝したいと思うなら、神が定めた方法でそれを行うべきではないでしょうか。
もしイエスが本当に神なら、キリスト教だけがこの真理の完全なものを含んでいるのです。 もし全能の神が聖書に霊感を与えたのなら、これらの誤りを決して許さなかっただろう」
これはよくある主張で、インターネット上（特に無神論者と自由思想家のウェブサイト）で見られるものです。 アメリカの無神論者のウェブサイトの記事では、「聖書について信じられないことは、その神の著作権ではなく、このような矛盾したナンセンスの混合物が、全知全能の神によって書かれたと、誰にでも信じられることだ」と指摘しています。 しかし、矛盾の主張はいくつかの単純な誤りを犯しています。 例えば、批評家たちは、聖書のさまざまな書物を、それらが書かれたジャンルに沿って読むことを怠っているのです。 聖書は結局のところ、歴史、神学、詩、終末論的なものなど、いくつかの種類の文章の集合体です。 もし私たちが現代の新聞にアプローチするのと同じ木訥な方法でこれらの本を読もうとしたら、ひどく混乱することになるでしょうね。
そして、聖書の「矛盾」のリストがこれを証明している。 たとえば、アメリカの無神論者のリストの最初の項目は、
“安息日を覚えて、それを聖とせよ “です。 出エジプト記20:8
対訳…
「ある人はある日を他の日よりも尊び、別の人はすべての日を同じように尊ぶ。 人はみな、自分の心で十分に納得するようにしなさい。” ローマ14:5
そこで無神論者は叫びます、明らかな矛盾だと。 しかし、この評論家が言及していないことは、すべてのクリスチャンが知っていることです：キリストが新約を制定したとき、旧約の儀式の要件は成就され、過ぎ去りました。 ですから、新約の人々にとって、旧約の儀式の規則がもはや意味をなさないということは、完全に理にかなっているのです。
この評論家がキリスト教のこの単純な教義を理解していたならば、これほど基本的な間違いに陥ることはなかったでしょう。
アメリカの無神論者のリストの次の項目も同様に欠陥があります：
“…the earth abideth for ever.” （地は永遠に存在する）。 伝道者の書1:4
対訳…
“…元素は熱をもって溶け、地もそこにある業も焼き尽くされる”
つまり、旧約聖書は地球が永遠に続くと言い、新約聖書はいずれ破壊されると言っているのである。 これらをどのように調和させるのでしょうか。 実は、それはとても簡単で、この2つの本が書かれたジャンルを理解することから、再び生まれるのです。
たとえば『伝道の書』は、世俗的な世界観と宗教的な世界観が対比されており、そのほとんどが世俗的な視点から書かれています。 だから、”パンは笑うために作られ、ワインは人生を喜ばせ、お金はすべてに答えてくれる “というようなセリフが出てくるのです。 (伝道者の書10:19)
しかし、この本の最後に、作者はひねりを加えて、これまで提供してきたすべての「知恵」を捨て、「神を畏れ、その戒めを守れ、これが人間の全義である」と告げているのです。 (12:13)
もし読者が最後まで読まずにやめてしまったら、American Atheistsの評論家と同じように混乱することでしょう。 しかし、永遠の地球という概念を生んだ視点が最後の行で否定されているのだから、後に新約聖書で明らかにされたことと矛盾しないのは明らかであろう。 (そして、これはこの矛盾とされるものに答える一つの方法です。）
旧約聖書と新約聖書の間の他の「矛盾」についても、同様に答えることができます。 それらを利用する批評家たちは、文脈を混乱させ、ジャンルを無視し、合理的な解釈の余地を認めようとしないのです。
思慮深いクリスチャンは、これらのリストで混乱してはなりません。
4. 「私は教会に行く必要はない。
この主張はよく使われますが、かなり不誠実なものです。 誰かが自分は「良い人」だと言うとき、その人が本当に言いたいのは「悪い人ではない」ということです。悪い人とは、殺人やレイプや盗みをする人たちのことです。 ほとんどの人は、これらの罪を避けるために多くの努力をする必要はありませんし、それが考え方です。 私たちは、生きていくために必要な最小限の努力しかしたくないのです。 そのような考え方はさておき、カトリック教徒が教会に行くのは、単に余分な努力をするためだけでなく、もっと重要な理由があるのです。 ミサは、その中心にあるもの、すなわち聖体のために、私たちの信仰生活の礎となります。 聖体は、パンとワインがキリストの体と血になると信じるカトリック教徒にとって、すべての生命の源なのです。 それは単なる神の象徴ではなく、祈りだけでは経験できない方法で、神が物理的に私たちに存在するようにされたのです。
イエスは言われた。「まことに、まことに、あなたがたに言うが、人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたがたのうちに命はない。私の肉を食べ、私の血を飲む者は永遠の命を持ち、私は終わりの日に彼をよみがえらせる」（ヨハネ6：53～54）。 私たちはミサに行くたびに、イエスの命令を尊重し、その約束に信頼を置いているのです。
さらに、聖体は-他のすべての秘跡とともに-教会にいる者だけが受けることができます。 この地上におけるキリストの目に見える体である教会のメンバーとして、私たちの生活はその教会の他の人々の生活と密接に結びついているのです。 神との個人的な関係は重要ですが、私たちには、キリストの体の忠実な一員として生きる責任もあります。 良い人 “であることだけでは十分ではありません
5. “神父に罪を告白する必要はない。
元バプティスト牧師として、告解に対するプロテスタントの反論は理解できます（彼らは神権について異なる理解を持っています）。 しかし、カトリックの人がこのようなことを言うのは…残念です。
告解の秘跡は、初めから私たちとともにあり、キリストご自身の言葉からきています。 父がわたしをお遣わしになったように、わたしもあなたがたを遣わす」。 そして、こう言ってから、彼らに息を吹きかけ、『聖霊を受けなさい』と言われた。 もし、だれかの罪を赦すなら、それは赦され、だれかの罪を留め置くなら、それは留め置かれる。 (ヨハネ20:21-23)
イエスが使徒に罪を赦す力を与えていることに注目しましょう。 もちろん、どのような罪が含まれているかを知らされなければ、どの罪を赦すべきかわからないでしょう。
告白の習慣はヤコブの手紙にも明らかです。 信仰の祈りは病人を救い、主は彼をよみがえらせ、その人が罪を犯したとしても赦されるであろう。 ですから、互いに罪を告白し、互いのために祈りなさい。”癒やされるために”。 (ヤコブ 5:14-16)
興味深いのは、ヤコブ（あるいはイエス）はどこにも、神だけに自分の罪を告白するように言っていないことです。 むしろ彼らは、赦しは公の告白という何らかの手段によってもたらされると考えているようです
その理由を理解するのは難しくありません。 私たちが罪を犯すとき、神との関係だけでなく、神の体である教会との関係も断ち切られるからです（すべてのカトリック信者は共通の父の子として相互に連結しているので）。 ですから、私たちが謝るときは、関係者全員-神と教会-に対して謝る必要があるのです。
このように考えてみてください。 あなたがある店に入って、その店の商品を盗んだと想像してください。 その後、あなたは後悔し、その罪深い行為を悔やみます。 さて、あなたは神の戒めを破ったことを許してくれるように神に祈ることができます。 しかし、まだ他の人が関わっています。あなたは商品を返し、自分の行為に対して賠償する必要があります。
それは教会でも同じです。 懺悔室では、神父が神と教会を代表します。私たちは両方に対して罪を犯したのですから。 そして、司祭が赦免の言葉を宣べ伝えるとき、私たちの赦しは完全になります。
6. 「もし教会が本当にイエスに従うなら、贅沢な芸術、財産、建築を売り、その金を貧しい人々に与えるだろう。「
ある人々がバチカン市国を考えるとき、すぐに思い浮かべるのは、高価な美術品や芸術品の素晴らしいコレクションは言うまでもなく、法王のための宮殿のような居住施設や隅々にしまわれている金の箪笥を備えた、裕福な王国のようなものでしょう。 こうして見ると、派手で無駄な富の見せしめだと憤慨する人がいるのも無理はない。 主要な建物は「バチカン宮殿」と呼ばれていますが、教皇の豪華な居住区として建てられたわけではありません。 実際、バチカンの居住部分は比較的小さいのです。 バチカンの大部分は、芸術や科学、教会の公務の管理、宮殿全般の管理などに使われている。 バチカンには、かなりの数の教会関係者や行政関係者が教皇とともに住んでおり、教会の総本山のようなものです。
世界でも有数の素晴らしい美術品コレクションについて、バチカンはこれを「かけがえのない宝」と見ていますが、金額的な面ではそうではありません。 教皇はこれらの美術品を「所有」しているわけではなく、売ろうと思っても売ることができない。 美術品は教会に富をもたらすものでもなく、実はその逆なのだ。 聖座はコレクションの維持にかなりの資源を投入しています。
実際のところ、聖座の財政予算はかなり厳しいのです。 では、なぜ美術品を保管するのか。 それは、世界を文明化する力としての教会の使命（数ある使命のうちのひとつ）を信じることにさかのぼる。 中世の修道士たちが、後世に伝えるために古文書を丁寧に書き写したように（そうしなければ永遠に失われるところだった）、教会も芸術を大切にし、時が経っても忘れ去られないようにするのです。 このように、「文明」という言葉が大雑把にしか使えない今日の死の文化において、教会の文明化の使命は、以前と同様に今日も重要である。 誰もが問題の解決策を見いだしたいと思っており、そうすることでカトリックの信仰の埒外にある考え（女性司祭、同性愛にオープンであることなど）を提唱する人も出てきているのです。 多くの人が、教会の信念があまりにも厳格で、新しいことを試したくないからだと非難します。
実は、今日出回っている改革のアイデアの多くは、新しいものではありません。 それらはしばらく前からあり、教会はすでにそれらを考慮しました。 実際、教会はその全生涯を費やして、慎重に考えを検討し、どれが神の律法に沿っていて、どれがそうでないかを決定してきました。 異端を次々と捨て去り、教義を慎重に築き上げてきたのです。 今日、他の何千ものキリスト教の教会が存在することは驚くことではありません。それらの教会はすべて、ある時点では「新しい考え」を持っており、教会はそれを信仰の範疇外であると判断しました。
教会は、我々の信仰の完全性を保護する重要な責任を負っています。 一部の反対派が主張するように、アイデアを頭ごなしに否定することはなく、真実であるとする信念の背後には2000年にわたる祈りと研究があるのです。
だからといって、何事も絶対に反対できないというわけではありません。 例えば、神学校や聖職者と信徒の交流をどのように改善できるかなど、真理への理解を深めるために最善の方法を議論する余地は常にあります-すべて私たちの信仰のガイドラインの範囲内で。 むしろ、同性愛であろうと異性愛であろうと、乱婚に重きを置いている。 したがって、私たちは愛する同性愛の関係に反対する理由がない」
同性愛の活動が私たちの文化でより受け入れられるようになると、聖書の明確な禁止を説明するために、クリスチャンの間でより多くの圧力がかかるようになります。 聖書は-正しく理解されるならば-同性愛の活動を認めていないと主張するのは、今やリベラル派の標準的な党是である。
しかし、この主張は旧約聖書と新約聖書の明確な一節に反しているのです。 第一は、もちろん、有名なソドムとゴモラの話である。 思い起こせば、二人の天使が神によってソドムに送られ、ロトを訪ねました。
「しかし、横たわる前に、町の人々、ソドムの人々、老いも若きも、最後の一人に至るまですべての人々が家を囲んだ。 彼らを連れて来てください、彼らを知ることができます』」。 ロトは戸口から男たちのところへ出て行き、戸を閉めて言った、『お願いだから、兄弟たちよ、そんなに邪険にしないでください。 見よ、私には人を知らない二人の娘がいる。彼らをあなたがたのところへ連れて行かせ、あなたがたの好きなようにさせてください。 しかし、彼らは言った、『下がれ！』。 そして彼らは言った、『この者は寄留するために来たのに、裁判官を演じようとするのか！』。 さあ、彼らよりももっとひどい仕打ちをしよう』。 そこで彼らはその人ロトに強く迫り、戸を破ろうと近づいた。 しかし、男たちは手を差し伸べて、ロトを自分たちのところに連れて来て、戸を閉めた。” (創世記19:4-10）
この箇所のメッセージはかなり明確である。 ソドムの男たちは同性愛者であり、家の中の男たちと関係を持ちたがっていた。 ロトは彼らに自分の娘たちを差し出したが、彼らは興味を示さなかった。 その後まもなく、ソドムは人々の罪、すなわち彼らの同性愛行為の代価として、神によって滅ぼされた。 この事実は新約聖書で確認されています。
“ちょうどソドムとゴモラおよびその周辺の都市が、同様に不道徳な行為と不自然な欲望にふけったので、永遠の火の罰を受けることによって見せしめとなる。” (Jude 7)
しかし、聖書の中で同性愛者の活動を非難している箇所は、確かにこれだけではありません。 旧約聖書には、もう一つ明確な非難が書かれています。 “あなたは女と同じように男と寝てはならない、それは憎むべきことである。 (
そしてこれらの記述は旧約聖書だけに留まりません。
「このために神は彼らを不名誉な情欲に明け渡された。 彼らの女たちは自然な関係を不自然なものと交換し、男たちも同様に女との自然な関係を捨て、互いへの情熱に溺れ、男たちは男たちと恥ずべき行為を行い、その過ちのために自分たちの身にふさわしい刑罰を受けるようになった。” (Romans 1:26-27)
これを説明するのは、リベラルなクリスチャンにとって非常に難しいことなのです。 ここでは単に同性愛者の乱交やレイプについて言及されておらず、むしろパウロはあらゆる同性愛の関係（彼はそれを「不自然」「恥知らず」「不名誉」と表現している）に対して重きを置いているのである。
リベラルなキリスト教徒は窮地に立たされている。 結局のところ、どのようにして同性愛を聖書と調和させるのだろうか。 彼らの解決策は、聖書から道徳的な力を奪い、その明確なメッセージから逃れようと修辞的な円を描くことにあるようだ。 「カトリックはすべてのことにおいて自分の良心に従うべきである…それが中絶であろうと、避妊であろうと、女性の聖職であろうと」
それは真実です-カテキズムは非常に明白に言っています、「人は良心と自由のうちに行動する権利があり、個人として道徳的決定をすることができる。 良心に反して行動することを強制されてはならない。 また、特に宗教的な問題においては、良心に従って行動することを妨げられてはならない」（1782年）。 この教えは、自由意志を持つということの意味の核心である
。しかし、だからといって、私たちの良心はすべての責任から自由であり、神の律法に無知であってよいということにはならない。 カテキズムは人の良心に大きな責任を課している。
「道徳的良心は、人の心に存在し、適切な時に善を行い、悪を避けるように命じる……」。 それは、人間が引き寄せられる至高の善に関して真理の権威を証言し、戒律を歓迎する。 良心に耳を傾けるとき、思慮深い人は神の語りかけを聞くことができる」(1777)
言い換えれば、良心は単に「正しいと感じること」ではなく、神と教会の教えについて知っていることに基づいて正しいと判断することである。 そして、その判断をするために、私たちはこれらの教えを注意深く研究し、祈る責任があるのです。 カテキズム』には、私たちの良心を注意深く形成することに特化したセクションがあります。それは、正しい判断をする上で、良心がいかに重要であるかを示しています。 「良心は、行った行為に対して責任を負うことを可能にする」（1781年）。 良心が正しく形成されれば、私たちが悪いことをしたときに、その罪の赦しを求めることができるようになる。
完全に形成された良心を求めることによって、私たちは神の無限の真理に近づくので、実際に大きな自由を経験することができます。 それは重荷でもなければ、やりたいことをやらないようにするものでもなく、正しいことをするためのガイドなのです。 “良心の教育は自由を保証し、心の平和を生む”（1784）
10. “Natural Family Planning is just the Catholic version of birth control.”
Natural Family Planning (NFP) にはあらゆる方面に敵がいます。 ある人は、それが避妊具の非現実的な代替品であると考え（彼らはとにかく罪深いと考えていません）、他の人は避妊具と同じくらい悪いと考えています。 NFPは両極端の間で微妙なラインを歩かなければなりませんでした。
まず第一に、避妊具の主な問題は、それが私たちの身体の本質、そして一般的な自然に逆らって働くということです。 それは行為（セックス）をその結果（妊娠）から切り離すことを目的としており、基本的にセックスの神聖さを単なる快楽の追求に貶めている。
NFPは、正しい理由で使われる場合、カップルが自分たちの生活に子供を受け入れる手段（経済的、肉体的、感情的かどうか）を持っているかどうかを見分けるために使われるツールと言えます。 そのためには、自分の身体を理解し、人生の状況を注意深く把握し、夫婦で話し合い、そして何よりも祈ることが必要です。
避妊を支持する人々は、子供を増やす余裕がない人々や、さらなる妊娠によって健康が危険にさらされる可能性がある人々を指摘します。 しかし、これらはNFPを使用する完全に正当な理由であり、それが完全に効果的である状況であり、教会はその使用を許可しています。
他の人々は、あなたの家族のサイズについて何らかのコントロールをすることは、神が適切と考えるように、むしろ私たちを提供させて、神を演じることのようだと考えています。 確かに私たちは神を信頼し、神が送ってくださる命を常に受け入れなければなりませんが、その点で完全に手をこまねいている必要はないのです。
たとえば、お金をばらまいて「神が与えてくださる」と言うのではなく、家族は慎重に家計の予算を立て、無理をしないようにします。 NFPはその予算のようなもので、人生における自分の状況を祈りながら考え、それに従って行動することを助けてくれるものです。 神様がすべてやってくれるという受け身の姿勢ではなく、自分自身を理解し、知性と自由意志を働かせることが人間の本質なのです。 私たちは与えられた賜物の良い管理人になるように召されています。その賜物を決してぞんざいに扱わないように注意しなければなりません
11. 「これはカトリック信者が信仰に関して抱いている最も一般的な神話の一つかもしれませんが、最も簡単に払拭できる神話の一つでもあります。 カテキズムは中絶について語るとき、言葉を選びません。 中絶は第5の戒め「汝、殺すなかれ」に反する犯罪として、殺人とともにリストアップされています。 “1世紀以来、教会はあらゆる人工妊娠中絶の道徳的悪を断言してきました。 この教えは変わっておらず、今も変わることはない。 「中絶への正式な協力は重大な犯罪を構成します。 教会は、人間の生命に対するこの犯罪に破門という典礼的な刑罰を加えます」(2272)
これ以上わかりやすく述べることはできません。 しかし、「プロチョイス」であることは中絶に賛成することではないと主張する人もいるかもしれません。多くの人が中絶は間違っていると考えていますが、その意見を他人に強制したくはありません。
また「あなたにとって正しいことは、私にとって正しいことではないかもしれない」という議論があります。 教会はそれに対する答えも持っています。 “人の譲れない権利は、市民社会と政治的権威によって認められ、尊重されなければならない。 これらの人権は、一個人や親に依存するものではなく、また社会や国家が譲歩したものでもなく、人間性に属するものであり、人がその起源とした創造行為によって、人に固有のものです」（2273）
生命の尊厳は、決して無視できない普遍的真理であります。 誰かに中絶を勧めること、あるいは中絶の大義を推進するような政治家に投票することさえ、カテキズムが「スキャンダルを与える」と呼ぶ大罪に他人を導くので、重大な罪である(2284)。
教会は中絶に対して力強くはっきりとした立場をとっており、私たちカトリック信者も同様に立場をとらなければなりません
12. 「
社会が超常現象にますます魅了されるにつれて、「前世の記憶」の主張が増加することが予想されます。 実際、催眠術を使って前世を案内してくれる団体も出てきている。
これはある人にとっては説得力があるかもしれませんが、催眠術の仕組みをよく知る人にとっては、そうでないことは確かです。 ほとんど初期から、研究者たちは、深い催眠にかかった患者がしばしば精巧な物語や記憶を紡ぎ出し、それが後になってまったく真実でないことが判明することに注目してきました。 評判の良いセラピストはこの現象をよく知っていて、患者が催眠下で言うことを慎重に吟味しています。
しかし、悲しいことに、輪廻転生の「証拠」を見つけようとする人たちには、このようなことはないのです。 この不注意の最大の例は、おそらく有名なブライディ・マーフィーの事件でしょう。 ご存じない方のために、簡単にその概要を説明しよう。 1952年、コロラド州の主婦バージニア・ティッヘに催眠術がかけられた。 彼女はアイルランド語で話し始め、かつてアイルランドのコークに住んでいたブライディ・マーフィという女性だったと主張した。
彼女の話は、ベストセラーとなった「ブライディ・マーフィーの探索」になり、多くの人々の注目を集めました。 ジャーナリストたちはアイルランド中を駆け巡り、この前世回帰の真実を確かめることができる人物や詳細を探したのです。 結局何も見つからなかったが、ブライディ・マーフィーの事件は、輪廻転生の主張の裏付けとして使われ続けている。
バージニア・ティゲは数十年前に詐欺師であることが明らかになったので、それは残念なことである。 考えてみてください。 バージニアの幼なじみは、彼女の活発な想像力と、複雑な物語を作り上げる能力（しばしば、彼女が完成させた物真似の訛りを中心にした）を思い出していました。 それだけでなく、彼女はアイルランドが大好きで、その一因は旧姓がブリジーのアイルランド人女性との友情にあった。
さらに、ヴァージニアは催眠術の物語に、（催眠術師との類似性を明らかにすることなく）彼女自身の人生から数々の要素を盛り込んでいたのです。 例えば、ブライディは「プラズおじさん」について説明したが、熱心な研究者はこれをゲール語の「ブレイズおじさん」の訛りと受け取った。 しかし、ヴァージニアには「プラズおじさん」と呼ぶ幼なじみがいたことがわかると、彼らの熱意は冷めました。
催眠状態になったヴァージニアがアイルランドのジグを踊り始めると、研究者は驚きました。 コロラド州の主婦がどうやってジグを覚えたのだろう？
ブライディ・マーフィの例が示すように、前世回帰の主張は常に現実よりも印象的です。 今日に至るまで、人が前世に退行したという検証可能な例は1つも存在しない。 確かに、多くの物語が催眠術師のコントロールの下で語られてきたが、それにもかかわらず、輪廻転生の証拠（歯の妖精の証拠のようなもの）は、依然として私たちの手から離れない
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