キリスト教とローマ政府・ヘレニズム文化との関係
教会と国家の関係
キリスト教は先祖伝来の異教徒の習慣を尊重せず、新しい王の説法は革命のように聞こえました。 それに対するユダヤ人の反発は、平和の破壊につながった。 このように、クリスチャンは不人気であることが多く、またそうであった。 エフェソスでのパウロの成功は、女神アルテミス崇拝を守るための暴動を引き起こした。 64年にはローマの大部分が焼失し、その責任を逃れるために皇帝ネロは「膨大な数の」キリスト教徒をスケープゴートとして殺害した。 このとき初めて、ローマはキリスト教徒がユダヤ人とは異なる存在であることを意識した。 しかし、この時、キリスト教を禁止するような正式な元老院の制定はなかったのであろう。 ネロの迫害は局所的で短かったが、タキトゥスは、公共の利益のためというより、皇帝の残虐性の表れとして非難している。 しかし、その後まもなく、キリスト教を公言することは死罪とされた。ただし、異教徒の神々や皇帝に生贄を捧げることで背教（一度告白した信仰を拒否すること）することで恩赦を受けるという特殊なものであった。 大衆の噂話はすぐに、殺された幼児を食べること（主の晩餐にまつわる秘密と体と血という言葉の使用から）、性的乱交（夫婦として生活しながら、キリスト教徒がお互いを「兄弟」または「姉妹」と呼ぶ習慣から）など、キリスト教徒の秘密の悪行を非難した
初期の迫害は、散発的で地域の条件によって引き起こされ、総督の態度によって左右された。 迫害の根本的な原因は、帝国に成功をもたらすと信じられていた神々の寵愛を、キリスト教徒が良心的に拒絶したことであった。 しかし、キリスト教徒が皇帝への奉仕や軍隊への出仕を嫌がったことで、不信感は増大した。 2世紀から3世紀にかけて、キリスト教徒はいつでも不愉快な視線にさらされる可能性があった。 凶作、蛮族の襲撃、皇帝崇拝の公的な祭典などがきっかけで、キリスト教徒に対する暴力が起こることもあった。
公式政策の両義性は、おそらく111年のビテュニア総督Pliny the Youngerとトラヤヌス帝のやりとりに最もよく表れているといえる。 プリニウスは、自分の前に連れてこられ、皇帝やローマの神々を崇拝することを拒否したキリスト教徒を処刑したが、その後、自分の州のキリスト教徒をどう扱うかについて皇帝に助言を求めた。 トラヤヌスは、プリニウスの前に連れてこられた合法的なキリスト教徒は処罰されるべきだが、総督はキリスト教徒を迫害のために探し出してはいけないと答えた。
しかし、組織的な帝国全体の迫害は、極度の危機の時や信仰の成長への反応として起こった。 3世紀には、経済破綻、政治的混乱、軍事的反乱、蛮族の侵入により、帝国はほぼ壊滅状態に陥りました。 このような絶望的な状況に陥ったのは、キリスト教徒がローマを守護すると考えられていた神々を否定し、その怒りを招いたからである。 神の庇護を取り戻すために、皇帝たちはキリスト教徒を組織的に迫害するようになった。 デキウス帝（在位249-251）は、すべての市民が皇帝に犠牲を捧げ、その行為を証明する証明書を委員から得ることを義務づける勅令を出した。 この証明書は現存している。
カルタゴの偉大な司教・神学者キプリアヌスは、教会の指導者を根絶することを目的とした次の大きな迫害の波（257-259）の中で殉教した。 しかし、迫害を続けていた皇帝ヴァレリアヌスはペルシャの捕虜となり、その息子ガリエヌスは没収された教会や墓地を元に戻す寛容の勅令を出した。
303年2月に始まり、ディオクレティアヌスとガレリウスによる共同皇帝下で、教会はすべての迫害の中で最悪の状態に直面した。 この迫害の理由は定かではないが、ローマの伝統的宗教の狂信的な信者であるガレリウスの影響、ディオクレティアヌス自身の伝統的宗教への献身とローマの宗教を利用して帝国の完全な統一を回復しようとしたこと、反乱軍の皇帝崇拝からの離反を恐れたことなどから、特にその理由が指摘されている。 ディオクレティアヌスの引退後、ガレリウスは311年まで迫害を続けたが、痛ましい病に倒れ、教会史家エウセビオスはこれをキリスト教の神による復讐行為と考え、絶妙な描写で描写している。 4331>
Alinari/Art Resource, New York
初期教会の状況はさらに改善され、翌年、皇帝コンスタンティヌスが敵対皇帝との戦いを前に、天上に “In this sign, conquer” という伝説とともに十字架のビジョンを体験します。 この勝利により、コンスタンティヌスはやがてキリスト教に改宗することになる。 313年、コンスタンティヌスとリキニウスの共同皇帝は、寛容の宣言であるミラノ勅令を発し、とりわけキリスト教徒に完全な法的権利を認めた。
迫害は、二つの永続的な結果を招いた。 同時代の人々が宣言したように、殉教者の血は教会の成長を助けたが、結局は帝国の圧力に屈した人々との間で分裂が生じた。 例えば、北アフリカのドナティスト派は、迫害中に皇帝に犠牲を払ったり、聖典を引き渡したりした者をキリスト者として認めることを拒否しました
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