セイラム魔女裁判の原因とは？

セイラム魔女裁判の原因とは？

共有は思いやり！

セーラム魔女裁判の正確な原因は長い間謎のままであった。 多くの歴史的事件と同様に、何が起こったかを解明することは一つのことですが、なぜそれが起こったのかを解明することは、はるかに困難なことです。 ベーカーは、彼の著書「A Storm of Witchcraft」の中で、「セイラムで起こったことは、おそらく多くの原因があり、それらの原因に対する反応も同じくらい多かった…それぞれの本が独自の理論を提唱する一方で、ほとんどの歴史家は、セイラムで始まり、地域全体に広がった魔女裁判には単一の原因はなかったということに同意している」と述べています。 エセックス郡の歴史の別の悲劇的な章から言葉を借りると、セーラムは、アメリカ史上最大で最も致命的な魔術のエピソードを生み出した、条件と出来事がユニークに収束した「パーフェクト・ストーム」を提供したのである。「

裁判の原因として考えられるのは、「悩める少女たち」の初期症状を引き起こしたものと、魔女裁判がエスカレートした原因である。

私たちが知っていることは、魔女と悪魔が、多くの植民地の人々と同様に、セーラム村の人々にとって非常に現実的な懸念であったということです。 この考えが植民地に定着すると、事態は急速に収拾がつかなくなったようです。

変換障害：

変換障害は、精神的葛藤により発生しうる神経症状を患者が経験する精神疾患である。 転換性障害は、集団ヒステリーとしても知られています。

医療社会学者のロバート・バーソロミュー博士は、ボストン・コムの記事で、セーラム魔女裁判は「間違いなく」転換性障害のケースであり、その間に「心理的葛藤と苦痛が、身体的起源のない痛みや苦痛に変換された」のだと述べています。”

Bartholomew はセーラムで起こったことは、転換障害の2つの主要形態の一つである「運動性ヒステリー」の例である可能性が最も高いと信じています。

エマーソン・W・ベイカー教授も、彼の著書「A Story of Witchcraft」の中で、転換性障害の可能性を示唆しています：

「転換性障害は、1692年にアビゲイル・ホッブスや他の苦しんでいた人々が苦しんでいたかもしれないいくつかの心理状態の一つで、自分の周囲に対する意識の高さを示している」（同氏）。 学者たちは、魔女事件の発生と、マサチューセッツ州の北部辺境で激化し、セーラム村とエセックス郡全体に存在したと思われる戦争ヒステリーの原因となったウィリアム王戦争との関連性を長い間指摘し続けてきました。「アビゲイル・ホッブス、マーシー・ルイス、スザンナ・シェルダン、サラ・チャーチウェルといった少女たちの多くは、以前メイン州に住んでいた戦争難民で、個人的に戦争の影響を受け、中には心的外傷後ストレス症候群を経験している者もいたかもしれないと、ベイカーは説明している。

エルゴ中毒：

1976年、リンダ・R・カポラエルは科学雑誌「サイエンス」の論文で、エルゴが「悩める少女」や他の告発者たちが苦しんでいた症状を引き起こした可能性を提案しました。

エルゴタミンを摂取すると、痙攣、嘔吐、皮膚の這う感覚、幻覚、壊疽など、多くの心血管および/または神経学的な影響を引き起こすことが知られている。 秋には、感染したライ麦が収穫され、冬の間パンを焼くのに使われたことでしょう。 その後1976年に、カポレアルの主張に反論する別の論文が同じ雑誌に掲載され、痙攣性エルゴチズムの流行は、地元の人々が重度のビタミンAの欠乏に苦しんでいる集落でほぼ独占的に発生しており、セーラムの住民がそうした欠乏に苦しんでいたという証拠はなかった、特に彼らが魚や乳製品などのビタミンAを豊富に含む食品を十分に入手できる小さな農漁村で暮らしていたので、と主張したのである。

また、この記事は、「悩める少女たち」に壊疽の症状が見られなかったこと、村の他の子供たちに痙攣性エルゴチズムの症状が見られなかったこと、特に10歳未満の幼児は痙攣性エルゴチズムに特にかかりやすく、「悩める少女たち」のほとんどが10代か10代前だったことから、さらにこの説を否定していると論じている。

歴史家が提案した、この少女たちの症状を引き起こした可能性のある他の類似の病状には、無脳炎、てんかん、ライム病、デビルズ・トランペットまたはロコウィードと呼ばれる毒性雑草がありますが、ベイカーによれば、これらの説を裏付ける証拠はほとんどないとのことです。

「脳炎やライム病から『アート・ヒステリー』と呼ばれるものまで、他にもいくつかの病気が犯人として提唱されているが、どれもしっくりこないようだ」と述べています。 多くの専門家が、服を脱いで裸でツンドラ地帯を走るような行動を起こすアーチックヒステリーの存在そのものを疑問視している。 セーラムではそのようなことはなく、魔術の症状は1月に始まったとされているが、春と夏にはより多くの人が症状を示した。蚊に刺されて感染する脳炎は、最初の魔術の症状が冬に現れたことを考えると、本当にもっともらしいとは思えない。 また、ライム病でよく見られる水牛の目のような発疹は、悪魔の印や魔女の乳首を説明できるかもしれないが、罹患者の行動を説明するのには不十分である。 証言をよく読むと、症状が断続的であったことがわかるので、これらの病気はどれもあてはまらない。

寒冷地：

歴史的な記録では、魔女狩りは寒い時期に頻繁に起こることが示されている。 これは、経済学者のエミリー・オスターが 2004 年にハーバード大学で発表した卒業論文で引用された理論です。

この理論は、ヨーロッパで魔女裁判が最も活発だった時代は、「小氷期」と呼ばれる 400 年にわたる寒冷期と一致すると述べています。オスターは論文の中で、この寒い時期に年によって気候が異なるため、魔女の告発の数が多いのは最も低温の時期に起こったと説明しています。

ベイカーも、著書『A Storm of Witchcraft』の中でこの説を述べています：

「1680年代と1690年代は、小氷河期の最も過酷な天候、つまりおよそ1400年から1800年に起こる気温の低い時期であるマウンダー極小期の一部だったのである。 1680年から1690年にかけては、小氷河期で最も極端な気候であったマウンダー極小期があり、1400年から1800年にかけて気温の低い時期が続いた。 その結果、個人的な不快感だけでなく、農作物の不作が増加した。 1680年代以降、かつて農業に恵まれていた多くの町が、農業に支障をきたすようになった。 混農は牧草地や果樹園に取って代わられ始めた。 かつてマサチューセッツは食糧を輸出していたが、1690年代にはトウモロコシや小麦などの穀物の輸入国になった。 小氷河期における異常気象とヨーロッパにおける魔女の発生との間に高い相関関係があることを、何人かの学者が指摘しているが、セーラムはこのパターンを引き継いでいる」

派閥主義、政治と社会経済：

地方の政治、宗教、経済に関する村人間の意見の相違によりセーラムは非常に分裂していた。 セーラム村は16年間に3人の大臣を経験しているが、誰がその地位を得るに十分な資格があるとみなされるかについての論争が原因で、裁判の時点では現在の大臣サミュエル・パリスについて議論していた。

セーラムでは家族間の対立や土地問題などの不和が生じ始めていたが、1691年にマサチューセッツ湾植民地の憲章が取り消され、新しい憲章に変更されて王室の支配力が強まったため、多くの入植者も不安を抱えていた。

Paul Boyer と Stephen Nissenbaum は、その著書『Salem Possessed』において、魔女裁判はセーラム村のこの政治、経済、宗教の不和に起因すると述べている：

「予想通り、1692年の魔女告発は、長年にわたるセーラム村の派閥争いで決められた経路で動きました」。「

ボイヤーとニッセンバウムは、ダニエル・アンドリューとフィリップ・イングリッシュが、セイラム町選出議員選挙でプットナム家の一人を破った直後に告発されたという事実などの例を挙げて、さらにレベッカ・ナースが1691年の10月に就任した村委員会のメンバーになった後すぐに告発されており、それは、パトナム家が支持していたセイム村牧師サムエル・パリスに対して激しく反発したことだと指摘している。

この説は一見もっともらしいが、エレイン・ブレスロー（Elaine Breslaw）の著書『Tituba, the Reluctant Witch of Salem』のような他の歴史家は、マサチューセッツの他の町でも同様の困難な時期があったが魔女狩りや集団ヒステリーは経験しなかったことを指摘している。

「セーラム村のコミュニティ内の派閥対立によって悪化した社会的緊張の特殊な組み合わせが、魔女狩りの出現に必要な恐怖の雰囲気を助長したことは疑いない。 チャールズ・ユーファムは、このことを大きな原因として示唆し、ポール・ボイヤーとスティーブン・ニッセンバウムは、この議論を支持するセーラム・コミュニティーの見事な分析を提供している。 魔女狩りの前の2年間、インディアンの戦争や、新しい憲章と新しい知事の到来に関連する不確実性も、社会的ストレスのレベルを押し上げた。 しかし、同じ社会経済的・政治的困難を経験した辺境のマサチューセッツの他の町は、同様の魔女狩りを引き起こしませんでした。 しかし、同じような社会経済的・政治的困難を経験した他の町では、魔女狩りのウイルスが蔓延し、セーラムとの接触によって、より少ないストレスで苦しんでいる地域がいくつかあった。 この伝染もまた1692年のエピソードのユニークな側面であった。”

不正:

告発者の中には嘘をついて症状を偽っていた者がいたという説を裏付ける、わずかな可能性といくつかの証拠がある、しかし歴史家は告発者全員がそうだったとは考えていない。

ベイカーは、私たちが思っている以上に、魔女裁判では詐欺が大きな問題であったかもしれないと示唆しています：

「結局、問題は苦悩、したがって告発が本物だったか、意図的な詐欺行為だったかである。 驚くには値しないが、その答えに同意するものはない。 ほとんどの歴史家は、セーラムで何らかの偽造が行われたことを認めています。 現存する裁判記録や関連文書をよく読むと、裁判が終わった後、多くの人が認めた以上に、詐欺が行われていたことがわかります」

In Charles W. Uphamの著書『Salem Witchcraft』でも、Uphamは詐欺であることを示唆し、苦しんでいる少女たちを嘘つきや芸人として描写していますが、どれだけが偽物でどれだけが本物なのかはわからないとも認めています：

「私自身、どれだけが信憑性や幻覚、興奮による錯乱、あるいは故意の悪意や虚偽に起因すると言えるのかは判断できません」

。 そのため、このような “災難に見舞われた子供たち “は、ある者は伝染性の妄想から、またある者は、十分に証明されているように、偽りの、いたずら好きで悪意のある精神から行動するように引き込まれたことがわかります。「

被告人の多くも、苦しんでいる少女たちは嘘をついているか、病気のふりをしているだけだと信じていると述べています。 被告人の一人であるJohn Aldenは、後に自分の裁判について説明し、その中で彼は詐欺を明らかにしたと思われる瞬間を描写しました：

「その場にいた女中たちは、曲芸をし、倒れ、泣き叫び、人々の顔をじっと見ている。 判事は彼らに何度も、部屋にいるすべての人の中で、彼らを傷つけたのは誰なのか、と尋ねた。 告発者の一人は、その場にいたヒル大尉を何度も指差したが、何も話さなかった。同じ告発者は、彼女の背中に男を立たせて彼女を支えさせ、彼は彼女の耳元に身をかがめ、そして彼女は泣き叫んだ。 アルディン、アルディンは彼女を苦しめた。判事の一人が彼女にアルディンを見たことがあるかどうか尋ね、彼女はないと答えた。彼は彼女に、どうしてそれがアルディンだとわかったのかと尋ねた。 彼女は、男がそう言ったと言いました」

裁判所の記録では特定されていない別の少女は、実際にサラ・グッドの裁判中に、グッドの霊がナイフで彼女を刺したと主張し、彼女は攻撃中に壊れたと言い、グッドが彼女を刺したと主張した彼女の服から壊れた刃を提示し、法廷で嘘をついたことが捕まりました。

しかし、少女がこの主張をした後、若い男が法廷に立ち上がり、そのナイフは実は自分のもので、前日に自分で折ったと説明したと、Winfield S. Nevinsは彼の著書Witchcraft in Salem Village in 1692:

「そこで若い男が法廷で立ち上がり、まさにそのナイフを前日に折り、先を捨ててしまったと述べたのです。 彼はそのナイフの残りの部分を出した。 その時、少女は彼が投げ捨てた先を拾って服の胸元に入れ、何者かに刺されたという自分の供述を裏付けるためにそれを引き抜いたことが明らかになった。 彼女は意図的に偽り、その偽りを補強するためにナイフの刃を使ったのだ。 もし彼女がこの発言に偽りがあったのなら、なぜ全てではないのでしょうか？ もし一人の少女が偽ったのなら、誰を信じればいいのでしょう？”

バーナード・ローゼンタールもその著書『セイラム物語』の中で、罹患した少女たちが嘘をついているか症状を偽っているように見えるいくつかの事件を指摘している。 例えば、アン・パトナムとアビゲイル・ウィリアムズの二人がジョージ・ジェイコブズにピンで刺されたと主張し、その証拠としてピンを提出した時や、メアリー・イースティの幻影を見た時、二人の少女が一緒にいたと証言した時、二人が同時に見たと言っているので、幻覚や精神障害の結果である可能性は低いです。

Witch Pins, Court House, Salem. New England Magazine, vol.に掲載された写真。 12, circa 1892

もう一つの例は、悩める少女の手が法廷中にロープで縛られているのが見つかったり、時には縛られてフックに縛られているのが見つかったりした様々な例であると、ローゼンタールは述べている。

「『苦しんでいる人』が自分たちの間でこれらのショーを行ったのか、それとも他の人の助けを借りたのかは判断できません。しかし、このような計算された行動は、苦しんでいる人が関与した詐欺を永続させるために意図的に考えられたものであり、ヒステリーや幻覚の理論では、人々が裁判所の床であれフックであれ、拘束されていることを説明できないことはほとんど疑いがないのです」と述べています。”

Reverend Samuel Parris:

村人の一部は、苦しんでいる少女たちが嘘をついていると信じていただけでなく、セイラム村の牧師、サミュエル・パリス牧師が反対者や批判者を罰するために裁判中に嘘をついていると感じていた。

また、一部の歴史家は、サミュエル・パリス牧師が1692年の冬に一連の不吉な説教の間にセイラムの村人たちに魔女がいることを示唆した人物だと主張し、魔女裁判でサミュエル・P・パリスを非難した。 Fowlerは彼の著書An Account of the Life of Samuel Parrisの中で、「我々は、パリス氏がセーラム村に定住したことに関して、このようにこだわってきた。それは、ニューイングランドに存在した最も激しい教区紛争につながる原因の一つであり、ある人々の意見では、あの世界的に有名な妄想、セーラム魔女術の主要または主要原因であった。”

セーラム村の一連の牧師の中で、村人同士の継続的な争いに巻き込まれた最新の牧師であるパリスは、新しい仕事を始めてすぐに教会の潜入と内部破壊について説き始め、それは彼の最初の説教で「主の仕事を偽って行う者は呪われよ」と説いたことからも分かる。

パリスはさらに、教会を守ることは「百人の命に値する」と村人たちに説教し、エホバがサムエルにアマレク人を滅ぼすよう命じたことについての説教では、「神からの使命があるのに血を流さない者には呪いがある」と説いたのである。

しかし、「セイラムの憑依」の著者であるポール・ボイヤーとスティーブン・ニッセンバウムは、パリスが魔女狩りを始めたことに同意していません。 彼らは、パリスは魔女ヒステリーに重要な役割を果たしたものの、意図的に魔女狩りを始めたわけではないと主張しています：

“Samuel Parris did not deliberately provoke the Salem witchcraft episode. また、確かに、その根底にある派閥対立に責任があったわけでもない。 とはいえ、彼の役割は極めて重要であった。 彼は鋭敏な頭脳と言葉の使い方を持ち、日曜日ごとに、小さな村の集会所で、類型論と寓話の錬金術によって、聴衆のしつこい恐怖と矛盾する衝動を、その圧倒的な範囲、キリストとサタン、天国と地獄が覇権を争う普遍のドラマに織り込んだのである。「

裁判が終わった後、セーラムの村人の多くはパリスに責任があると感じ、パリスがまだそこの牧師である間は教会に出席しないように抗議する人さえいた。

1693年2月、これらの反対派は教会への出席を拒否する理由のリストさえ発表しました。その中で彼らはパリスの裁判中の不誠実で欺瞞的な行動を非難し、彼のキリスト教的でない説教を批判しました。 そのため、このような弊順は、弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順の弊順で表されている。また、彼の説教の中で語られる教義は、健全であっても安全とは言い難く、（キリスト教的であれば）正当なものではないと考える…」

2年間教区民と口論をした後、パリスは結局1696年ごろに解雇されることになった。

解任されたにもかかわらず、パリスはセーラム村の牧師館を離れようとせず、9ヶ月後、信徒たちは彼を訴えた。

「我々は、確信以上のことを誓う者は、偽りのことを誓う者と等しく偽証罪に問われると謙虚に考える。 そして、彼らがそのような時に倒れたとしても、彼らが倒れたことを知ることはできず、ましてやそれを確信することはできない。しかし、彼は、彼らが無実であるかもしれないと知ることができない人々の命に対して、はっきりと誓ったのである。 悪魔の告発を信じ、そのような示唆に基づき、罪のない神々しい生活を送っている人々に対するすべての慈愛から容易に離れ、そのような告発を促進し、またある者の告発を押しとどめ、同時に他の者を熱心に促進するというその偏見も、我々が考えるように、我々が拒否する正当な原因である&c.。”

パリスは、彼が牧師であったときに村人から支払いを拒否された裏金を求めて、逆に訴えたのである。

民間魔術:

英国の民間魔術は、呪文や軟膏、ポーションを使って日常の病気を治したり問題を解決するもので、ほとんどの清教徒に嫌われながらもマサチューセッツ湾植民地でしばしば実践された。

ビバリー牧師ジョン・ヘイルの著書『A Modest Enquiry Into the Nature of Witchcraft』によると、少女たちの症状は、そのうちの一人が「ヴィーナス・グラス」として知られる、未来を予知するための民間魔術に手を出した後に始まったとされています。 その人は卵とガラスで将来の夫が呼んでいるのを見つけようとした。 そして、彼女はその後、死ぬまで悪魔のような迫害を受け続け、一人で死んでいった。 悪魔の武器を扱うときは、近くに傷がつかないように気をつけるようにという、他の人への正しい警告である。 またある者は、サタンの発作と煩悩の下にあり、共に祈るように呼ばれた。 そして調べてみると、彼女も同じ呪文を試していた。彼女がそのことを告白し、そのことを悔い改め、彼女のために神に祈ったところ、彼女はすぐにサタンの束縛から解放されたのである。”

Cotton Matherもその著書Wonders of the Invisible Worldの中で、セーラム魔女裁判の原因として民間魔術を非難し、これらの慣習がセーラムに悪魔を招いたと述べた：

“It is the general concession of all men that the invitation of witchcraft is the thing that has introduced the Devil into the midst of us.” “今、魔女の侵入は、すべての人の共通認識だ。 ニューイングランドの子供たちは、悪魔を喜ばせるような多くのことを密かに行ってきた。 ある町では、呪文で傷を治したり、ふるいや鍵や豆や釘で憎むべき呪術を使ったりして、不敬な好奇心を持つものを学ぶことが常であったと言うのである。 このようなことが行われるのは、悪魔の名においてである。 これらのコースによって、人々はアスプの穴の上で遊び、その残酷な毒アスプが多くの人々を魔女術の深い穴に引き込むまでである」

ほとんどの植民地人が民間魔術を無害だと思っていても、多くの有名な民間魔術師はセーラム魔女裁判ですぐに告発されている。

民間魔術に手を染めたもう一人の告発された魔女は、サミュエル・パリスの奴隷だったティチューバで、夫ジョンとメアリー・シブリーという隣人と協力して魔女ケーキ（ライ麦粕と悩める少女の尿で作ったケーキ）を焼き、1692年の2月に少女たちを妖しくしている者の名を明らかにすることを願ってそれを犬に食べさせたのである。

この事件の後、少女の症状は悪化し、わずか数週間後に彼らはティチューバを魔女と名付けた。

ティチューバの告白：

セーラム魔女裁判の法的手続きは、1692年3月1日にティチューバ、サラ・グッド、サラ・オズボーンという3人の女性の逮捕からはじまった。

彼女の告白は、そもそも彼女の逮捕につながった、苦しんでいる少女の初期症状を説明していませんが、もしティチューバが劇的な告白の中で、自分が悪魔のために働いていると述べ、セーラムには彼女のような他の魔女がいると言っていなければ、裁判は単にこれら3人の女性の逮捕で終わっていただろうと考える歴史家もいます。

ティチューバが告白すると、悩める少女たちの症状は他の人々にも広がり始め、村人たちはティチューバの言う他の魔女を探し始め、告発は続いた。 Elaine G. Breslawの著書『Tituba, the Reluctant Witch of Salem』によれば、これは裁判における極めて重要な瞬間でした：

「彼女とその共謀者とされるサラ・オズボーン、サラ・グッドが、彼女たちの告発にどう対処したかは、3月とその後の数ヶ月間の事件の流れにさらに重要な影響を与えました」。 ティチューバの告白は、1692年の出来事がなぜそのような壮大な意味を持つようになったのかを理解する鍵である」

セイラム魔女裁判についてもっと知りたい方は、セイラム魔女裁判に関する最高の本についてのこの記事をご覧ください。

出典：
Rosenthal, Bernard. セーラムストーリー。 1692年の魔女裁判を読み解く。
Nevins, Winfield S. Witchcraft in Salem Village in 1692: Together With Some Account of Other Witchcraft Prosecutions in New England and Elsewhere.「1692年のセーラム村の魔女裁判」（ケンブリッジ大学出版会、1993年）。 Salem:
Breslaw, Elaine G. Tituba, Reluctant Witch of Salem.邦訳：「セーラムの魔女」邦訳：「セーラムの魔女」邦訳：「セーラムの魔女」邦訳：「セーラムの魔女」。 セーラムの魔女ティチューバ：悪魔のようなインディアンとピューリタンのファンタジー. New York University Press, 1997
Upham, Charles W. Salem Witchcraft: セーラム村の説明と、魔術とその類縁の霊に関する意見の歴史とともに。 Wiggin and Lunt, 1867. 2 vols.
Fowler, Samuel P. An Account of the Life, Character, & c. of the Rev. Samuel Parris, of Salem Village and Of His Connection With the Witchcraft Delusion of 1692.セーラム村の牧師、サミュエル・パリスの生涯と性格、そして1692年の魔女の妄想との関連について。 Salem: William Ives and George W. Pease, 1857.
Baker、Emerson W. “A Storm of Witchcraft”（ベイカー、エマーソン・W・ウィッチクラフト）。 セイラム裁判とアメリカの経験. オックスフォード大学出版局、2014.
Boyer, Paul and Stephen Nissenbaum. セーラムの憑依。 魔女術の社会的起源. ハーバード大学出版、1974.
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Edwards, Phil and Estelle Caswell.1976年12月24日, Vol.194, Issue 4272, pp.1390-1394. “セーラム魔女裁判の火付け役となったかもしれない幻覚剤”. Vox, 29 Oct. 2015, www.vox.com/2015/10/29/9620542/salem-witch-trials-ergotism
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