モーセ、120歳で死去 – 早すぎたのか？
早すぎる死（？)
The book of Deuteronomy records Moses’ death:
דברים לד:ז וּמֹשֶׁה בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה בְּמֹתוֹ לֹא כָהֲתָה עֵינוֹ וְלֹא נָס לֵחֹה.
申34:7 モーセは死んだとき百二十歳で、その目は曇らず、そのみずみずしさは衰えていなかった。
モーセは120歳という老齢まで生きたにもかかわらず（創世記6：3参照）、3世代（40×3）を表す典型的な寿命の数であり、約束の地に到達するという彼の人生の使命を果たすことができなかったため、代々の聖書注解者は彼の死を早すぎる、つまり悲劇と悲しみであると考えたのである。
そして実際、申命記はモーセの老齢を肯定的な言葉で表現していない。 これは、例えば アブラハムの「熟年、高齢、満腹」（בְּשֵ-depthיבָה טוֹבָ וְשָקֵן וז הָשָ-depthבַעָ; Gen 25:8）、あるいはその変形で、イサクは「年を取って満腹」（זָקֵןוּשְ printedבַעָמִים; Gen 35:29) そしてギデオンは「熟した年寄り」 (בְּשֵ printedיMn_5B8↩הטוֹבָה; Judg 8:32) です。 その代わりに、申命記34:7では、モーセはまだ元気で、あと何年かは生きて機能することができると述べています（31:2参照）。
モーセがトランスヨルダンで死んだ理由
モーセの「早すぎる」死の理由は、律法の様々な資料で異なって示されています。
民数記20:12 YHWHはモーセとアロンに言われた、「あなたたちは私を十分に信頼せず、イスラエルの人々の前で私の神聖さを確認しなかったので、私が彼らに与えた土地にこの会衆を導いてはならない」。”
この物語における指導者の不義は完全に明確ではないが、物語は明確にモーセとアロンの失敗であることを示している（20：24、27：12-14）。
この神官説とは対照的に、申命記のモーセの死に関する以前の3つの言及（1:37, 3:26, 4:21）は、モーセやアロンの側の罪について言及しておらず、別の説明を提供しているように見えます。
3つの同義語は？
申命記の律法セクションの枠組みの導入部に一緒に置かれた、モーセの死に関する上記の三つの言及は、多くの学者によって、モーセの運命に関する同じ物語、すなわち民の行いのためにシスコルダン以外で死ぬことを反映していると見なされています。
この読み方は、例えばゴードン・マコンヴィルの最近の申命記の注解に現れており、彼は申命記1：37と3：26の記述を訳すために同じ表現を選び、4：21の記述にはよく似た表現を選んで、それらが同じ考えを表していることを示唆しています。
| 私の（直訳） | 節 | マコンヴィルの訳 | |
| Deut 1:37 דברים א.のような訳語を選んでいる。לז |
YHWH はあなたのために私に怒られた |
ַּם הִ ְאַנּף יMn_5BC-ְְ ְַַַּהוָהבִּגְלַלְכֶם
|
The Lord was angry with me because you |
| Deut 3:26 דברים ג:כו |
But YHWH was furious with me on behalf you |
וַיִּתְעַבּריְ- ㄧְהוָהבִּילמַעַנְכֶם
|
But Lord was angry with me on your account |
| Deut 4:21 דברים ד:כא |
YHWH はあなたの言葉のために私に怒られた |
וMn_5B7↩י-.הוָהִתְאַנַּף בִּי עלדִּבְרכֶם
＜7707> |
The Lord was angry with me because you |
By choosing similar worthings, マッコンヴィルは、この2つの文が互いに関連し合い、前提となっているという前提を伝えている。 NRSVも同じようなアプローチをとっている。 しかし、モーセの記述を同一または類似の表現で訳そうとする傾向は、ヘブライ語テキストにある記述の多様な用語を見落とすことになる。 二つの声明はהתאנף（申命記1:37, 4:21）という言葉で神の反応に言及していますが、もう一つの声明ではותיעברという動詞が使われています（3:26）。 さらに、民衆の役割を表すために3つの異なる表現が使われています。 בללמענם（申命記1:37）、לדבריכם（3:26）、עלדברים（4:21） それぞれ意味が異なっているのです。
これらの違いは、伝統の成長の複雑な過程を反映して、著者の多様な意図を明らかにしているので、考慮されなければならない。 文脈の中で何が語られているかに注意しながら、それぞれの記述を順番に見ていこう。
イスラエルの言葉（申命記4:21）
申命記によると、イスラエルの言葉（申命記4:21）は、次のように述べています。 4:21 モーセは神の怒りのためにその地に入れない（התנאף בי）、これは人々が責任を負うべき何かの結果である（עלדבריכם）とされている。
聖書の用語עלדברは、通常 “because of “と訳され、דברを物、事柄、行動と訳すことから、”for the thing/in the matter “と訳されています。 しかし、この語が代名詞の接尾辞 “my, his, your” とともに現れると（例：עלדברי, עלדבריו, עלדבריכם）、「言葉」「話し方」という意味になります。 したがって、ここでのフレーズは、”あなたの言葉のおかげ”、”あなたが言ったことのおかげ “という意味です。 このことは、LXXのギリシャ語訳περὶ τῶν λεγομένων ὑφ᾿ ὑμῶνや、オンケロスのアラム語の表現על פמיכוןで正確に伝えられている。 モーセが断罪されたのは、民衆が語った具体的な言葉のせいであることを述べているのです。
ほとんどの英訳はこのフレーズを誤訳しています。 例えば、NRSVとESVは “because of you”、NJPSは “on your account”、欽定訳は “for your sakes “と訳されています。 これらの訳語は他のところでは、עלדברを言葉と結びつけて正しく表現しているのに、ここではそれを見逃しているのです。
これらの翻訳者を動かしている要因の一つは、このテキストをבגללכם、「あなたのため」という1:37と対応させたいということでしょう。 また、4章の一般的な文脈から、民衆が発した具体的な言葉についての言及がないことも要因の一つであろう。 つまり、民衆の言葉に対する非難（עלדבריכם, 4:21）と次の言及（22節）は見当違いであると思われます。
A Redactional Insertion
申命記4章の21-22節は、イスラエル人が土地に入ってから天体の崇拝に回らないことの重要性に関する議論を中断しているので、文脈上、後から挿入されたと思われる：
Deut 4:19 あなたが空を見上げ、太陽と月と星、すなわち全天の群れを見るとき、それに誘われて屈したり彼らに仕えたりしてはならない。 4:20 しかし、あなたがたは、今のように、ご自分の民となるために、YHWHがあの鉄の溶鉱炉であるエジプトから取り出して連れて来られたのである。
4:21 さて、YHWHはあなたがたの言葉のためにわたしに対して怒り、わたしがヨルダンを渡って、あなたがたの神YHWHが遺産として与えている良い土地に入ってはいけないと誓われた。 4:22 わたしはこの土地で死ななければならないので、ヨルダン川を渡ってはならない。 しかし、あなたは渡って、その良い土地を所有することになる。
4:23 それで、あなたの神YHWHがあなたと結んだ契約を忘れず、あなたの神YHWHがあなたに禁じられた、いかなる似姿の彫刻像を自分のために作らないように気をつけなさい。 4:24 あなたの神YHWHは焼き尽くす火であり、熱烈な神である。
21-22節の発言は、4:44から始まる律法付与の説明とそれ以前の章の物語を結びつけることを目的としていたことはもっともなことである。
申命記1章の物語は、土地に関する民衆の叫びの結果としてモーセの運命を示している（27-28節, 34節）。
スパイへの反応（申命記1：37）
申命記1章の物語によると、モーセが地の外で死ぬように宣告されたのは荒野での旅の初期段階でした（1：37, 46）。 モーセの死は、その地を偵察したスパイたちの報告に否定的な反応を示したことで非難された会衆の滅亡（34-37節）と共に起こる運命にありました（27-29節）。 民衆の間違った態度は、この記述で斥候たち自身に与えられている肯定的な報告に照らして、特に顕著である：
דברים א.א.א.א.א.א.א.א.א:כה …וַיָּשִׁבוּ אֹתָנוּ דָבָר וַיֹּאמְרוּ טוֹבָה הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְ-הוָה אֱלֹהֵינוּ נֹתֵן לָנוּ.
申命記1:25 …彼らは私たちに報告を持ち帰って、”私たちの神YHWHが私たちに与えているのは良い土地である “と言った。
このように、民がその土地に上ることを拒否したことが、より受け入れがたく、許しがたいことのように思えます。
物語はさらに、モーセの死は民のせいだと述べ（37節）、エジプトを出たイスラエル人は（優秀な斥候カレブ以外）すべてその土地に入っていけない、その中に指導者のモーセが含まれていなければならないという、一種の巻き添えが原因で死ぬことを示唆しているのです。 しかし、ここでもモーセの死に関するコメントは、スパイとその子供たちの世代に起こることからの流れを中断させ、場違いな印象を与えます：
Deut 1:34 YHWHはあなたたちの大声で訴えるのを聞いて、お怒りになった。 誓われた。 1:35 この者たち、この悪い世代は、わたしがあなたたちの先祖に与えると誓った良い土地を一人も見ることはない- 1:36 エフンネの子カレブ以外は見ない。彼はそれを見て、彼とその子孫に、彼が足を踏み入れた土地を与える。 あなたがたもそこに入ってはならない。 1:38 ヌンの子ヨシュアは、あなたがたに付き添って、そこに入るものとする。 彼はそれをイスラエルに割り当てなければならない。
1:39 さらに、あなたが連れ去られると言ったあなたの小さい者、まだ善悪を知らないあなたの子供たちは、そこに入るものとする。 そこでの物語は、モーセに罪を犯させないだけでなく、神による民の大虐殺の場合に備えて、生き続けるための究極の人物としてモーセを称えています（民14:12）。 モーセはどちらかといえば、民が旅を続けることを拒否し、神を非難した後、民を説得しようとしたので（申命記1：29-33）、神のモーセに対する裁きも驚くべきものです。
申命記1章の事件に対するモーセの完璧な関与が描かれているので、神の彼（37節）に対する裁きはより不明瞭になっているのです。 これらの詳細の不一致は、モーセがシスヨルダン川の外で死ななければならない理由を説明する節が、この箇所のオリジナルな部分ではないという観察を支持します。 この節は入国に関する情報を補足するために付け加えられました。 5610>
従って、4:21-22での言及と同様に、1:37-38でのモーセの運命に関する発言は、文脈上、二次的なものです。 この発言は、この伝統の第三の、そして最もオリジナルなバージョンである、申命記3:23-28の神とモーセの対話に精通していることを反映しています。
モーセが土地に入ることを求める（申命記3：26）
申命記3において、モーセはシスコルダンの原住民はトランスヨルダンがモーセに落ちたように簡単に彼に落ちるだろうと言って、ヨシュアを励ます（21-22ヴヴ）。 その時、モーセは自分がイスラエルと共にその地に入ることを許してくれるようYHWHに懇願しますが、YHWHはこれを拒否します。 このユニットの特徴は、根音עבר（太字）の多様な用法です：
Deut 3:23 私はその時、YHWHに懇願して言った、「主YHWHよ、あなたの僕をして、あなたの偉大さとあなたの力強い手の最初の業を見させたあなた、天と地のどんな神もその力強い業に並ぶことができない方です！」と。 3:25 わたしは祈ります、わたしが渡って、ヨルダンの向こう側の良い土地、あの良い丘陵地帯、レバノンを見させてください」
3:26 しかしYHWはあなたのためにわたしに対して激怒して、わたしに耳を傾けようとしなかった。 YHWHはわたしに、「もういい！」と言われた。 このことを二度とわたしに話してはならない！」と言われた。 3:27 ピスガの頂上に上って、西、北、南、東の四方を見渡しなさい。 よく見なさい。あなたはあのヨルダン川を渡ってはならないのだから。 3:28 ヨシュアに指示を与え、力と勇気を与えなさい。彼はこの民の先頭に立って渡り、あなたがたが見るだけの土地を彼らに割り当てるであろう」
ここでのモーセへの神の応答は、モーセの嘆願に関する特定の記述だけではなく、この章のより広い文脈にも適合している。 5610>
עבר ここでLeitwort（文字通り「導く言葉」，ヘブライ語ではמילה מנחה）として6回，前の節（18-22節）では3回，合計9回出てきます。 5610>
- 民やヨシュアの将来の行動や、モーセがそうしたいと望んでいることを表現するために、「渡る」という動詞のカルの形で使われています。
- ヨルダンの国境を越えた切望の地の名である（עבר הירדן）。
重要なことは、この語根の残された一つの用法は、非常に珍しいヒットパエル形の動詞ויעברで、「激怒した」という意味ですが、これはモーセの要求に対するYHWHの反応に言及しているのです。 5610>
神とモーセの対話（3:23-28）において、申命記3章の広い文脈の一部として、語根בערが頻繁に使用されていることは、この章におけるモーセの文の信憑性を示しています。対照的に、1章と4章における再編成の補足は、この対話を要約し、再構成する際に、より一般的な申命記の用語ויתאנףを用いて、神の怒りを表現する（申命9：8、20；1列王11：9；2列王17：18. 5610>
Why Does God Refuse Moses’ Request?
この第3章の最も古い記述によると、なぜ神はモーセがヨルダンを渡って土地に入ることを拒否したのでしょうか。 他の記述と違って、申命記3章は民の悪事を判決の根拠として指摘していません（cf. בגלם,עלדבריכם; “because of you”, “because of your words”, 1:37, 4:21）． 5610>
前置詞למעןが名詞に付いている場合、その人の代わりに行動する人を表します。 この言葉は常に肯定的であるため、「あなたの利益のために」という意味になります。 このことから、この章の重要な語源（עבר）を含むため、文脈によりよくなじむと思われる類似の前置詞בעבור を選ばなかったことが説明できる。 בעבור は助詞למען（創18:24-29, 27:19-25; 出エジプト9:16）と交換可能に使われますが、למעןが常に「賛成して」（例えば、創 3:17, 12:13, 16）伝えるとは限らないのです。 したがって、申3:26に前置詞למענכםを選ぶことで、神の怒りが人々の行いの結果ではなく、人々の利益のためにあったことを伝えているのである。
指導者の終わり-時代の終わり
1973年の短い解説で、アンソニー・フィリップスは、申命記のモーセの処罰に関する伝統は、イザヤ書53章の民の咎を担う苦役のモデル（4-6、11節）と似ているとほのめかしました。 しかし、上記の検討は、申命記の歴史記述の初期の層では、実際に罰を受ける必要がなかったことを示している。
申命記31章におけるモーセの演説に反映されているように、彼の指導の終わりは、彼が伝統的に制限された人間の生命の数に達したときに訪れる（創世記6：3参照）：
申命記31：2 彼は彼らに言った。 “わたしはもう百二十歳です、もはや活動することはできません。 しかも、YHWHはわたしに、『あなたはよこしまなヨルダンを渡ってはならない』と言われた。 31:3 あなたの神YHWHご自身が、あなたの前に渡って行かれ、あなたがたの道からそれらの国々を一掃され、あなたは彼らを追い払うであろう…」
このように、モーセの終わりは、彼の死が予想される結果であり、YHWHの永遠性とイスラエル人の間での一貫した存在と対照的です（出31：3b-4、ヨシュ1.2-5）。 言い換えれば、YHWHはイスラエルの民の土地と民としての次の段階に同行するが、出エジプトと荒野の放浪の指導者モーセは同行しない。
モーセはイスラエルの利益のために死ぬ
しかしモーセの死はどのようにイスラエルの利益になり、なぜ神は彼に怒っているのか？ 神の怒りはモーセが自分の定められた運命を変えようとしたことに由来します。 モーセは、イスラエルの次の運命に参加するために、不自然な延命を求め、無理をしたのです。 したがって、彼の死は実は時期尚早ではなく、適切な時期に適切な場所で行われたのである！
モーセは出エジプトと荒野の放浪の指導者であった。 この時代の終わりには、土地への定住という新たな挑戦を伴う新しい時代が民を待っている。 申命記はここで、新しい指導者がこのプロセスをよりよく促進し、民が過去の束縛から解放されて新しい段階を開始することを想像しています。
モーセの神話化
では、なぜ申命記1、4章でモーセの死の理由が付け加えられたのでしょうか。 これらの補足は、モーセのある種の神話的次元の発展を反映し、彼が普通の人間として死ななかったことを要求しているのである。 従って、1章と4章は、モーセが他の人間と同じように老衰で死んだという印象を修正するために、彼の死には重大な罪があったことを示唆しているのです。 申命記1章と4章では、この罪は民衆に関係するものでしたが、Pのような別の伝承では、モーセ自身にその罪があるとされています。
これに対して、申命記の本編では、死の経験はすべての人間に共通のものとしてモーセに帰結しています。 彼は熟年で死に、もはや活動することができない（許されない）（申命記31:2）、しかし若者のようにみずみずしかった（34:7）。 彼の使命は彼の人生のクライマックスで終わり、荒野の放浪の期間を閉じます。 イスラエルを約束の地に導く次の段階には、ヨシュアという新たな人物が必要だったのです
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