三位一体」は聖書の中にあるのか？
近年、三位一体の教義を証拠にしたキリスト教神学に対する反論が復活しています。
批評家たちは、三位一体は聖書の中であからさまに言及されていないので、実在しないと主張します。
より大きな意味合いは、もし正統性が聖書の中にさえ見つからない教義に依存しているなら、キリスト教神学は信頼できない、ということなのです。
三位一体は聖書にあるのか
三位一体が聖書に書かれているかという質問には、「言葉はないが、考えはある」という簡潔な答えで片付けたくなるのが常である。 結局のところ、どんなコンコルダンスも最初の主張を証明し、どんなカテキズムも2番目の主張を証明します。
それにもかかわらず、教会は常に聖書に記録されている啓示だけを根拠に信じるべきものとして三位の教義を告白してきたので、深い問題がかかっているのです。 教会はそうし続けるべきです。 しかし、神学、解釈学、聖書研究におけるここ数世紀の発展は、古いドグマを新しい文脈にもたらした。
Nazianzus’ mathematical argument
神学者で4世紀のコンスタンティノープルの司教、グレゴリー・ナジアンズスは、三位一体の教義が聖書に明確にあるかというこの問題が、真剣に注目するに値するほど刺激的であると見なしました。 その中で、ナジアンツスは、聖霊を「神」と呼ぶことを正当化するために、聖霊の神性に対する十分な聖書の証拠がないという反論に対して、特に反論しています。
この目的のために、彼は言葉、物事、意味について少し教訓的な講義を行い、聖書は明確に定式化されていないことを意味することができると結論付けています。 「なぜ、あなた方は文字にはひどく従順で、……音節を追いながら、現実を見過ごすのか」と彼は問いかけます。 このような音節の使い方は、算術的な推論を支えることさえできないだろう、と彼は主張する。 仮にあなたが『5が2回』とか『7が2回』と言ったとして、私があなたの言葉から『10』とか『14 …』と推論したら、あなたは私がくだらないことを言っていると主張するでしょうか？ そんなことがあるわけがない。
The Trinity in Matthew 28:19
Nazianzusが数字の例を使用したことは、彼の直接的な目的を超えて実り多いものです。
ナジアンツスは神学的な演説を通して、「父と子と聖霊の名」（マタイ28：19）を説明し、それを三重の名として要約しているのである。
「だから行って、すべての国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によって洗礼を授けなさい」-マタイ28：19
彼は神について、また洗礼を命じた復活した主の言葉の中の緑ということについて、頻繁に三重という言葉を使用しています。 Triadは単にギリシャ語でthreeness、ちょうどthrynnysseがアングロサクソン語、trinitasがラテン語でthreenessであるようにです。 マタイ28:19を読む人は誰でも、聖書本文にスリーネス、すなわち三位一体があることを認めざるを得ません。
もちろん、本質的な問題は、”どのような三位一体が想定されているのか “ということです。 サブトリニタリアン的な回答としては、以下のようなものがあるだろう。
- 三つの称号
- 神の存在の三つの様式
- 三つの顕現
- 三つの役割
- 三つの人々
- 三つの神
- 唯一の神について話す三つの方法
しかし唯一の父の名において洗礼を受け、またその洗礼の後に聖書を読み、そしてその聖書を読み、そしてその聖書を読み、そしてその聖書を読み、その聖書を読み、そしてその聖書を読み、その聖書を読み、その聖書を読み、その聖書を読み、その聖書を読み、その聖書を読み、その聖書を読み、その聖書を読みます。 1人の息子と1人の聖霊は、3つの何かを意味しなければならない。 分析の最初のレベルでは、三位一体は、マタイ28:19の1つの洗礼名にどれだけの名前が数えられるかという非常に控えめな要約文として聖書の中にあります。
この単純な数え方は、それ自体、宣教において明らかにされた行列によって関連する3つの同位体、同格の人を見ている正しい三位一体論の足掛かりとしてはあまり意味のないものなのです。
しかし、7の2倍が14であるように、父、子、聖霊は、言葉（threeness, thrynnysse, triad, trinitas）は書かれていませんが、ある種のthreenessとして聖書の中で関係づけられています。 この結論に反発するのは、「文字にひどく従順な」釈義者だけであり、「音節を追う」ことに満足し、現実を見過ごす者だけである。 聖書が位格を列挙し、私たちが3つあると答えるとき（おそらくこの3つは1つであると付け加えます）、私たちは聖書に対して、「あなたが言ったことを私は言っているのです」と言っているのです。
したがって三位一体論のいくつかの要素は、聖書の言葉では明確ではなく、それを期待すべきものではありません。 もし三位一体論が聖書の証しから欠落しているという告発が、三位一体に対する勝利の論拠として持ち出されたなら、ナジアンツスはそれをそのようなものとして扱ったのである。 B. Warfield on biblical trinitarianism
His response is echoed in 15th00 years later in B. B. Warfield’s comments on the same subject. 1915年のInternational Standard Bible Encyclopediaの「三位一体」の項目を書いたとき、ウォーフィールドは「『三位一体』という用語は聖書の用語ではない」ことを自由に認めました-聖書百科事典の「三位一体の項目」としてはかなり大胆な冒頭です。
しかしウォーフィールドは完全に詳しく説明した三位一体論（等しいが異なる三者の中の一つの神）に含まれる教義の約束の範囲を示して、その教義の条件は聖書の言葉には定められていない、と言いました。 その代わりにウォーフィールドは、「このように定義された教義は、聖書の意味が聖書であるという原則のもとにのみ、聖書の教義として語られることができる」と主張した。 そして、そのような非聖書的な言葉で聖書的教義を定義することは、聖書の言葉よりも聖書の真理を守ることが良いという原則に基づいてのみ正当化されます」
もし「聖書の意味が聖書である」ならば、聖書に書かれていることとそれが意味していることの間に二項対立は存在しないはずです。
これはウォーフィールドが仮定していることで、聖書の言葉を繰り返しながら、それ自身の意味から離れることが可能であり、逆に、より確実に意味に固執するために、言葉から正確に除外することが可能であるということである。
Karl Barth on the divine revelation of the Trinity
しかし三位一体論神学は実際に聖書のテキストの中の実際の言葉から離れるいくつかの仮説的な道に沿って進むことはできませんでした。 神学は少なくとも、聖書の言葉につながる短い綱で自分自身を維持しなければならない。 カール・バルトは説教者にふさわしい態度について雄弁な説明をしたが、それは神学者にも当てはまる。
「正しい態度とは、自己にではなく、他の何かに関心を持ち、そのことに夢中になる人の態度である」とバルトは説教学に関する講義で述べている。
バルトは、私たちの注意が私たち自身の定式化よりもむしろ神の言葉にあるべきであることを強調しているのです。「
注意が聖書の言葉に適切に固定されるとき、「説教は、細心の注意と注意と驚きをもって読んでいる人の無意識の唇の動きのようになり、通常の意味で読むというよりも文字を追うようになり、すべての目が、完全に主張するようになります。「神学者はもちろんのこと、他の労働者と同様に注意深い職人技の満足感を味わい、苦労して作り上げた定式を熱心な注意の偶然の副産物とは思いたくない人たちです。 そして、これらの指示は成長の初期段階にある学生のためのものであり、成熟した神学者はその段階を超越し、今では聖句に片目を置き、もう一方を自分の発言の形式に置くことによってマルチタスクを行うことができると考えたくなる。
しかしバルトは神の言葉を伝える者の思考プロセスではなく、その態度について述べているのである。 そして、彼は比喩を提供したのであって、方法を処方したのではない。
バルトは説教学一般から三位一体の実際の教義学に転じるとき、知的な言い換えの必要性を明確に主張している。 御父自身が聖霊を通してキリストにおいて啓示されたことが、我々が注目するテキストであり、三位一体の教義に関する我々の神学的定式化が、我々が話す解説である。
言葉を読み、意味を抽出する
私たちの神学的定式は、「テキストを翻訳し、解釈する」。 そして、このことは、たとえば、原文にある概念以外の概念も利用することを意味します。 その結果、そこにあるものをただ繰り返すだけではなくなります。 そこにあるものを説明するために、そこにあるものに対して新しいものを設定するのです」
バルトは常に神学の仕事を人文科学の分野における誠実な労働として扱いました。 そのため、創造性と革新性を必要とし、評価とピアレビューを受けることになります。
したがって神学は、単に聖書の言葉を繰り返すことによってその仕事をするのではありません。 神学はそこで聞いたことに答えるのであり、その答えを与える際に、神学はテキストにない多くの雑音を発しているように聞こえるかもしれない。 それは、音節の暗記以上の何かが起こっていることを示すものです。 ある神学者が正しく理解し、別の神学者がそうでないことを示すものです。
Francis Turretinは、教義が「音と音節に従って、あるいは形式的に、抽象的に聖典の中にあることと、意味に従って、あるいは意味されたものに従って、あるいは物質的に、具体的に聖典の中にあることは別である」と述べている。「
トゥルレタンは、真理が「聖書の中にある」ための二つの方法の間に二項対立があることを意味せず、あたかも我々が常に音と意味、形式と物質のどちらかを選択しなければならないかのように言っています。
トゥレタンは、神学という言葉そのものを例として挙げています。 これは聖書の言葉ではなく、トゥルレタンはそれが音によってではなく、感覚によってのみ聖書にあることを認めている。
さらに、聖書は神学のようなものを示すために、教え、健全な教義の形、神の全知識など、他の多くの用語を使用しています。
三位一体とは健全なのか意味あるのか
神学そのものの性質がここで問題になっていますが、私たちが尋ねている言葉は神学ではなく三位一体です。 三位一体について語ることは聖書的なのでしょうか。 この言葉を使うとき、私たちは音を語っているのでしょうか、それとも意味を語っているのでしょうか。
神学的な使用法は、直接的な聖書の言葉から、それ自身の役に立つ語彙へと飛躍しなければなりません。 カナンの言語」から他の言語へと移行しなければなりません。 しかし、ある語彙から他の語彙への飛躍は短いものであるべきで、後者の語彙は、次世代の言語学習者がこれらの用語が示すものを忘れてしまわないように、十分明確に前者への依存を示すものでなければなりません。
用語の特定、一貫した体系化、論理的順序付けによって、神学は聖書を改良し、まるで聖書を完全にする、あるいは聖書の言おうとしたことをうまく言うことができないようではいけません。 それは聖書の言葉に依存しており、そのことを明らかにしなければならない。 8500>
三位一体論神学は、聖書の言葉の音と、新しい解釈者によって新しい表現が与えられた言葉の意味の双方を養うものである。
バルトはこの教義の全く被造的で純粋に反応する性格を強い言葉で表現している。 三位一体の教義は教会の作品であり、声明に対する理解やその対象についての記録であり、神についての知識や誤りに対する戦いやその宣教の客観性を代弁する記録であり、その神学やその信仰の程度についての記録であり、その程度においてのみ、間接的にのみ、啓示の記録である」。”
神学者の責任
キリスト教徒は常に聖書そのものから三位一体の教義を得たと主張してきた。 彼らは教義をより明確にし、より明確かつ簡潔に表現するために聖書外の用語を使用したことを認めながらも、三位一体を信じる理由は聖書の中にあると主張してきました。
神学史のある時代には、なされるべき仕事のほとんどは、明らかにされた教義の形而上学的意味を詳しく説明したり、関連する原理を説明したり、信仰の類推的足場を拡張したりする仕事であったと思われたかもしれません。 しかし、現代では、三位一体論神学にとって、それが聖書的であることをできるだけ直接的に示すことが極めて重要になってきているのである。
三位一体の神の教義は、聖書的であることが知られ、聖書的であることが示されなければならない。
聖書の中にあるものの要点を述べる多くの方法があるという疑いが生じたならば、解釈学的可能性の完全性から現れると見ることができる多くの可能な正当な軌道の一つとして三位一体論を提示することは魅力的かもしれません。 私たちは三位一体論神学を、深い伝統の恩恵を受けながらも、強制的ではなく、偶発的で、多くの選択肢の中の一種の半遊びとして提示するからこそ、比較的異論のないものとして受け入れられるかもしれません。
今はこうした柔らかいデモンストレーションやより分かりやすいパフォーマンスのための時期ではありません。
しかし伝統は常に一時的な休憩所であり、啓示と聖書の権威のための場所でありました。 現代の知的文化において、三位一体の神に対するキリスト教の信仰の完全な証明的重みは、聖書にかからなければならない。
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