神の平和
Peace of God, Latin Pax Deiは、10世紀から12世紀にかけて、教会の財産や女性、司祭、巡礼者、商人、その他の非戦闘員を暴力から守るために中世教会が、後には民政が主導した運動です。
神の平和は、10世紀後半に南フランス、特にアキテーヌ地方で、王室や地方の世俗当局の秩序維持が不可能になってきたことに対応して発生したものであった。 この運動は、支配者の神聖な力が社会の弱者を保護した9世紀のカロリング朝の王権的平和に根ざし、カロリング朝以前、ガリアの教会会議が教会の財産を攻撃した個人に制裁を加えていた時代にまでさかのぼるものであった。 神の平和」はル・ピュイ（975年）の教会会議で始まり、シャルー（989年頃、1028年頃）、ナルボンヌ（990年）、リモージュ（994年、1031年）、ポワチエ（1000年頃）、ブールジュ（1038年）などの重要会議で促進された。 これらの協議会では、教会関係者が地域の信徒権威者と集まり、神の保護力を顕示しようとした。
和平会議に関するほとんどの記述は非常に簡潔であるため、この運動の本質を理解するには限界がある。 しかし、リモージュの平和会議、特に1031年の平和会議に関する記述は、より詳細である。 シャバンヌの修道士アドマール（989頃-1034）の著作に見られるこれらの記述は、「神の平和」運動の性格と目的について多くの示唆を与えている。
Adhémarとその同時代の人々の著作が明らかにするように、聖人たちの崇拝はこの運動の中心的な重要性を持っていた。 周辺地域の聖遺物が平和会議のたびに持ち込まれ、そこで積極的な役割を果たすと考えられていた。 聖人たちの介入と天の秩序が、教会の土地と無防備な人々に対する暴力を減少させようとすることを宣言したのである。 さらに、出席者は聖遺物に対して神の平和を守ることを誓い、この時代の暴力行為を減らす努力を支援した。この暴力行為は、地域の権威を犠牲にして権力を行使できるカステリャン＝要塞所有者の増加によってしばしば行われたものだった。 この平和は、偉大な神学者であり教父であるヒッポの聖アウグスティヌスが『神の都』第19巻で明確に述べています。 885>
これらの集まりのもう一つの要因は、天の秩序の接近に対する鋭い感覚、つまり黙示録的な期待であったようで、このことは、この運動の出現が千年期にあることを部分的に説明するものでもある。 この運動の終末論的性格は、1000年以前の10年間と、キリストの死、復活、昇天の1000周年とされる1033年の直前に、平和集会が高い割合で開催されたことからも確認される。 ブールジュ会議では、終末論の時代が過ぎると、天が直接介入する希望が地上での武力行使に取って代わられたことを証言している。 出席した戦士たちは、神の平和を侵害する者たちに戦いを挑むことを誓った。 彼らの努力の結果、平和を破った者たちの手によって大敗すると、運動は深刻な打撃を受け、11世紀半ばには、執行者としての聖人の力に依存していた南仏の聖なる平和は終わった。
聖なる平和運動崩壊後も、世俗法とカノン法に基づく法的措置によって神の平和の目的を達成しようとする制度的平和は発展し続けた。 北フランスでは11世紀末から12世紀にかけてノルマンディー公やフランドル伯が和平策の実施を目指した。 同時期のノルマン人も南イタリアやシチリア島で和平の確立を目指した。 ドイツ帝国では、11世紀後半にヘンリー4世がその擁護者となった。 ローマ教皇庁は教皇ウルバン2世（1088-99）の時代から、和平成立のためにその組織的な力を発揮した。 このように、初期の「神の平和」支持者の活動は、中世社会の制度的構造の一部となった
神の平和はさまざまな意味で重要であった。 11世紀初頭には、戦いの日数を制限しようとする「神の休戦」がそこから発展した。 また、「神の平和」は神聖な軍事主義に貢献し、十字軍への道を準備した。 それ自体は大きな成功ではなかったが、「神の平和」は11世紀の社会秩序の回復に貢献し、貧しい人々や無防備な人々を助ける必要性の認識を広め、近代ヨーロッパの平和運動の礎となったのである
。