神話
神話とは、宇宙論を主題とした口承文学の特殊な形態である。 以前は、このような物語の多くは説明的であると考えられていた。 しかし、知的好奇心（例えば探求という概念で表現されることもある）がしばしば盛り込まれるとはいえ、ほとんどはそうではありません。 神話は昔話の中心であり、昔話は太陽や気象などの自然現象を説明する分解された神話であることが、その意味するところであるとする説もある。 また、20世紀初頭の神話・儀礼学派の代表的な論者たちは、神話の説明を儀礼の機能として、儀礼の説明を神話の機能として捉えていた。 しかし、このような説明は、神話や儀式の内容をほとんど説明しない。 また、ブロニスワフ・マリノフスキーや機能主義学派のように、神話を社会制度の正当性を示す「綱領」として理解する者もいた。 20世紀後半には、隠された意味の探求に依存する神話解釈へと移行し、あるものは精神分析に、あるものは象徴解読へのさまざまなアプローチに、さらにあるものは構造主義分析に、特にクロード・レヴィ＝ストロースの仕事において、さまざまな社会制度間の（しばしば二項対立的な）抽象的類似性の根本構造を神話の中に見出すようになったのである。
神話はしばしば口承文学の最高の成果であると考えられている。 なぜなら、神話は宇宙的な事柄を扱うにもかかわらず、ある意味で最も局地的なジャンルであり、文化的行為（例えば、非常に特殊な儀式の文脈で語られる場合）に最も深く組み込まれているからである。 たとえば、オーストラリアのアボリジニの口承文学は、本質的に儀式的な機能を備えている。 歌のサイクルや物語は、現存する環境が祖先の存在によって形作られ、人間化された神話の過去である「ドリーミング」に関連している。
神話への貢献（観察者によって構築された世界観の説明）と、狭い意味での神話（例えば、創造神話）を区別することが重要である。 後者は世界に偏在し、特定の限定された状況で語られる、比較的稀な存在である。 そのため、そこに含まれる知識は、すべての人が得られるものではなく、ある特定の人だけが得られるものである。 例えば、ある集団では、女性はある儀式の場から排除されることがある。
神話は以前、世代から世代へとそのまま伝達されると考えられていたが、それは神話を伝える人々がしばしばそのような状況を理解していたからでもある。 そのため、神話は「文化の鍵」として解釈され、社会全体に特権的な光を投げかけていたのである。 しかし、ポータブル・オーディオ・レコーダーや航空機の出現によって、調査者は、非文脈的な状況で鉛筆と紙を使ってではなく、実際のパフォーマンスの状況で朗読を録音するために、一定期間ごとに戻ってくることができるようになったのである。 これらの新しい技術は、神話が時間とともに大きく変化し、口承による再現の必要性から、このような生成的な伝達が事実上必要であることを示した。 言い換えれば、人々は完全な記憶を持っていないところを発明し、補うのである。 その結果、時間（と空間）にわたって複数のバージョンが広まるが、間違いなく、しばしば書かれた文学で見られるような固定されたテキストはないのである
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