Pietism

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敬虔主義とは、17世紀の実りのないプロテスタント正統派に対する反動から始まった、プロテスタント内の運動で、献身と実践的キリスト教の復活を目指したものである。 1670年頃、ドイツ・ルーテル教会に出現し、シュペーナーの名前と結びついた。 オランダの改革派教会（Gisbert Voetius、Jodocus von Lodensteyn）やドイツのニーダーライン地方（Gerhard Tersteegen）でも同様の動きが先行していた。

Philipp Jakob Spenerは1635年にアルザスのRappoltsweilerに生まれ、敬虔なAgathe von Rappoltstein伯爵夫人の影響を受け、幼い頃からArndtの「Sechs Bücher vom wahren Christenthum」などの禁欲的な著作に親しんできた。 1660年に学生として行ったジュネーブでは、当時改革派の説教師として活躍していたが、後に分離派の狂信者となったジャン・ド・ラバディに深い感銘を受けることになった。 シュペーナーは、マイン川沿いのフランクフルトで最初の実践的な仕事の場を見つけ、そこで1666年に牧師兼主任牧師に任命された。 彼の説教は、生き生きとした信仰と日常生活の聖化の必要性を強調し、真面目な聴衆の中に多くの信奉者をもたらした。しかし、一般大衆を望ましい完成度に導くことは不可能であると考え、彼はecclesiaにおけるecclesiolaという考えを持ち、1670年にいわゆる「コレジア・ピエティティス」（Pietistsという名の由来）を設立した。1675年には “Pia desideria oder herzliches Verlangen nach gottgefälliger Besserung der wahren evangelischen Kirche” (1675)を執筆している。 彼は、一般的な悪弊を批判した後、教会の状況を改善するために6つの提案をしている。 説教の不十分さに鑑み、民衆が神の言葉をより完全に知ることができるよう、私的な集会を開くべきである、ルーテル教会の以前の発展においてその正当な意義に到達していなかった普遍的神権という考えをより完全に実現すべきである、キリスト教の知識とともに、慈善の実践と許しの精神が密接に結びついていなければならない。 神学課程は、学生を勤勉にするだけでなく、教授が模範となるような敬虔な生活へと駆り立てるために改革されなければならない。 シュペーナーはさらに、”Das geistliche Priesterthum, aus göttlichem Wort kürzlich beschrieben” (1677)で普遍神権についての自分の考えを擁護している。

1686年にドレスデンの宮廷説教師に任命されると、より広い活動領域がシュペーナーに開かれるようになった。 同年、アウグスト・ヘルマン・フランケ、パウル・アントン、ヨハン・カスパー・セハーデがライプツィヒで、シュペーナーの考え方に沿って、聖書の実践的・献身的解説のための「コレジア・フィロブリカ」を設立し、多くの師弟が集まった。 しかし、ライプツィヒの敬虔主義運動は、ヨハン・ベネディクト・カルプゾフ教授を中心とする神学部の反対により、数年後に終焉を迎える。 敬虔主義者は誤った教義を持ち、公的礼拝や神学の科学を蔑ろにし、分離主義的な傾向があると非難された。 1690年、「Collegia philoblica」は解散し、神学講義を禁じられた運動の指導者たちはライプツィヒを去った。 ザクセン選帝侯の不興を買ったシュペーナーは、1691年にベルリンに移り、聖ニコラス教会の宰相と聖職者会議の顧問に任命された。 1691年のカルプゾフの復活祭プログラムや、ハレのロート牧師の著作と思われる匿名の論文 “Imago Pietismi” (1691)でも、敬虔主義は攻撃された。 その後、論争的なパンフレットの活発な交換が行われた。 シュペーナーがベルリンに呼ばれたことは、ピエチス主義にとって大きな意味があった。シュペーナーはここでフリードリヒ3世（後のプロイセン王フリードリヒ1世）の全幅の信頼を受け、最近設立されたハレ大学の神学部の教授選考に決定的な影響力を行使したのであった。 ライプツィヒを去ってからエアフルトで仕事をしていたフランケは、1692年1月に教授兼牧師としてハレに赴いた。彼の友人であるヨアヒム・ユストゥス・ブライトハウプトは、1691年10月に神学校の初代教授兼学長として彼に先立ち就任していた。 その後、ライプツィヒでフランケの同僚であったパウル・アントンもハレで教鞭をとるようになった。 他の学部の教授たち、たとえば新しい大学の組織者である著名な法学者クリスティアン・トマシウスは、たとえ宗教的信念を共有していなくても、少なくとも敬虔な神学者たちとは友好的な関係を保っていた。

フランケは、教育史においても高く評価されている。それは、孤児院を設立（1695年）し、その周辺に教師や生徒のニーズに合ったさまざまな施設をまとめたからである。 彼はまた、海外宣教にも目を向けた。敬虔な信者は、フライヘア・フォン・カンシュタインがハレの孤児院に聖書館を設立（1710年）し、聖書の普及を促進させた。 敬虔主義者たちは、全体としてルター派の教義の内容を維持したが、体系的な神学や哲学はまったく二次的なものとして扱った。道徳の弛緩に対して説教する際、信仰のみによる義認というルター派の教義を背景に追いやり、活発な献身の生活と悔恨、改心、再生という教義を強く主張したのである。 ピエトリスムの修道院は、祈り、敬虔な読書、勧告によって、再生につながる「悔悛の葛藤」を促進しようとしたのである。 いわゆる「アディアフォラ」、劇場、ダンスなどは、罪深いものとされた。 ハレ大学が設立されると、正統派ルター派、特にダンツィヒのサミュエル・シェルヴィヒ、ライプツィヒのヴァレンティン・アルベルティ、そしてヨハン・ドイッチュマンが率いるヴィッテンベルクの神学部によって敬虔主義に対する運動が活発化した。 その後、ヴァレンティン・エルンスト・レッシャー（1747年没）が現れ、これに対してハレの教授ヨアヒム・ランゲがピエチズムを擁護した。 これらの闘争の間に、1705年にシュペーナー、1727年にフランケ、1732年にブライトハウプトと、敬虔主義の創始者が亡くなり、衰退の時期が続いた

一方、反対にもかかわらず、敬虔主義の影響は広がり、その威信は、フリードリヒ1世とフリードリヒ・ウィリアム1世の支持を受けて、フランケの死後も続いた。 フリードリヒ・ウィリアム1世は、プロイセンの神学者になることを希望する者は、ハレで2年間勉強するよう命じたが（1729）、フリードリヒ2世の即位とともに、敬虔派の好意は失われることになった。 ハレのほか、ケーニヒスベルクとギーセンの大学も敬虔主義の普及に貢献した。 デンマーク王フリードリヒ4世は、自国での運動を奨励し、ハレにデンマークの神学生を送り、フランケにデンマークの東インド領の宣教師を推薦するよう依頼したのであった。 ヴュルテンベルク州の敬虔主義は、シュペーナーとフランケの思想を基本にしながらも、より穏健で、ルター教会の組織と神学に忠実で、奇抜さはなく、より学術的関心を持ち、北ドイツの敬虔主義より長く栄えた。 1717年にヴュルテンベルク州を旅したフランケは、北ドイツにおける後の敬虔主義の代表者たちとはまったく交流がなかったが、非常に高く評価されていた。 ヴュルテンベルク州の運動の指導者はヨハン・アルブレヒト・ベンゲル（1752年没）で、彼は他の多くのヴュルテンベルク州の神学者と同様にハレで学び、エバーハルト・ヴァイスマンやフリードリヒ・クリストフ・オッティンガーと交流があった。 ピエチズムから発展した分離主義的な共同体として「ヘルンヒューター」があり、その創設者であるフォン ジンゼンドルフ伯爵は、ハレのフランケの教育機関で教育を受けたのである。 スイスでは、特にベルン、チューリッヒ、バーゼル、ヴァートの各州で敬虔主義が広まった

シュペーナーとフランケがたどった道をたどる限り、敬虔主義はいくつかの有益な結果をもたらした。 しかし、この運動全体の主観的な偏りの中に、当初から多くの濫用の危険性があった。 予言、幻視、神秘的な状態（例えば、血の気の多い汗）などを主張し、しばしば狂信に堕落した。 この退廃的なピエティズムは、様々な独立した共同体の形成につながり、あるものは狂信的（ニレニアンなど）、あるものは淫らな乱交に耽る犯罪的（ウィトゲンシュタインのスキャンダルやブットラーのギャングなど）なものであった。 敬虔主義者として出発し、組織的なプロテスタントとは全く異なる独立した立場に進んだ神学者の中で最も目立ったのは、狂信的な神秘主義を代表するゴットフリート・アルノルト（1714年没）と、その弟子であらゆる形式の正統派キリスト教を攻撃したヨハン・コンラート・ディッペルであった。 しかし、教義を二次的なものとして扱い、教義の変化に無頓着な敬虔主義運動は、啓蒙時代の神学的合理主義の土台を作ることになった。 合理主義の父であるヨハン・サロモ・セムラーはハレ派の出身で、1752年にハレ大学の神学教授に任命され、合理主義の台頭への道を開いたが、敬虔な敬虔派はプロテスタント正統派の代表と同様に無力であった。 19世紀初頭、プロテスタントのドイツとスイスでは、合理主義的な啓蒙主義に対する反動と、より深い宗教的欲求への応答として、敬虔なピエティズムが復活した。 フライフラウ・フォン・クリューデナーは、懺悔の説教によってドイツとスイスの各地に広範な活動を展開した。 一方、この運動は、良い結果とともに、神秘的な狂信やセクト主義に再び堕落した（たとえば、1835年頃のケーニヒスベルクの「聖人ぶった偽善者」、シェンヘル、エベル、ディーステルの信奉者たちなど）。 また、敬虔派の主観主義とアルブレヒト・リッチェルとその学派の神学的自由主義との間にもつながりがある。リッチェルは、感情という形での内的宗教体験を敬虔派の基本思想として主張しているが、敬虔派だけでなく、正統派ルーテル派からも反対の声が上がっている。