What about Indonesia?
6次元モデルのレンズを通してインドネシアの文化を探求すると、他の世界の文化と比較して、インドネシア文化の深い推進力の概要を得ることができる。
Power Distance
この次元は、社会のすべての個人が平等ではないという事実を扱い、我々の間のこれらの不平等に対する文化の態度を表現している。 パワーディスタンスとは、ある国の機関や組織において、力の弱いメンバーが、力が不平等に配分されていることをどの程度期待し、受け入れているかの度合いと定義される。
インドネシアはこの次元で高いスコア（スコア78）であり、次のことがインドネシアのスタイルを特徴づけていることを意味している。 階層への依存、権力者と非権力者の間の不平等な権利、上司のアクセス不能、指導者の指示、管理者の管理と委譲。 権力は一元化され、管理者はチームメンバーの服従を当てにする。 社員はいつ何をすべきか指示されることを期待します。 管理は期待され、マネージャーはその地位に対して尊敬されます。 コミュニケーションは間接的でネガティブなフィードバックは隠蔽されます。 パワーディスタンスが高いということはインドネシアの同僚はボ スやマネージャーから明確な指示を受けることを期待するというこ とでもあります。 欧米人は富裕層と貧困層の間の目に見え、社会的に受け入れられ、広く不平等な格差にかなり驚くかもしれない。
個人主義
この次元が扱う基本問題は、社会がそのメンバー間で維持する相互依存の度合いである。 これは、人々の自己イメージが「私」と「私たち」のどちらの観点から定義されるかに関係する。 個人主義社会では、人々は自分自身と直接の家族だけの世話をすることになっています。 集団主義社会では、人々は忠誠心と引き換えに自分の面倒を見てくれる「集団の中」に属する。 これは、個人が社会の理想や自分が属する内部集団に従うことが期待される、強く定義された社会的枠組みを強く好むことを意味します。 それが顕著に現れるのが、家族という人間関係の側面である。 例えば、インドネシアでは、結婚を希望する場合、女性の家族はとても重要なので、女性の家族に会うことが重要です。 もし男性が女性に相手にされたいのであれば、後者の家族を訪ね、女性の両親に正式に自己紹介をしなければならない。 女性に求愛し、女の子の両親に知らせずに正式な関係を結ぶのは不適切である。 インドネシアの集団主義文化のもう一つの例は、子供と親の間の方程式にある
インドネシアの子供たちは、親が彼らの成長のすべての人生にコミットしているように、彼らの親にコミットしています。 彼らの願いは、両親の生活を楽にすることです。 親を大切にし、老後を支えてあげたいという思いがあります。 インドネシアでは、「妻や夫はともかく、母親や父親はともかく」という諺がある。 このような家族の忠誠心は、インドネシアの家庭が年長者（祖父母など）を施設に入れず、家に置いていることにも表れています。
男性らしさ
この次元のスコアが高い（男性的）とは、社会が競争、達成、成功によって推進されることを示し、成功は勝者／分野でのベストによって定義される-この価値体系は学校で始まり、組織生活を通して継続する-ことを意味する。 女性的な社会とは、生活の質が成功の証であり、群衆から目立つことは賞賛に値しない社会である。 ここでの根本的な問題は、何が人を動かすのか、一番になりたいのか（男性型）、それとも自分のしていることが好きなのか（女性型）です。
インドネシアはこの次元で（46）点であり、したがって男性型が低いと考えられています。 男性性が非常に低く、したがって女性的とみなされるほとんどの北欧諸国のように完全ではありませんが、インドネシアは日本、中国、インドのような他のいくつかのアジアの国よりも男性的ではありません。 インドネシアでは地位や目に見える成功のシンボルは重要ですが、モチベーションを上げるのは必ずしも物質的な利益だけではありません。 インドネシアでは「ゲンシ」と呼ばれる概念があり、「外見」と訳されることもあるように、その人にとってより重要なのは「地位」なのです。
女性的な国では「生きるために働く」ことが重視され、管理職はコンセンサスに努め、人々は労働生活において平等、連帯、質を重視する。 対立は妥協と交渉によって解決される。 自由な時間や柔軟性などのインセンティブが好まれます。 幸福に焦点を当て、地位は示されない。 効果的なマネージャーはサポート役であり、意思決定は参加することで達成される。
不確実性の回避
不確実性の回避は、社会が未来を知ることができないという事実に対処する方法と関係がある：我々は未来をコントロールしようとすべきか、それともただ起こるに任せるべきか？ この曖昧さは不安をもたらし、異なる文化は異なる方法でこの不安に対処することを学んできた。 ある文化の構成員が、曖昧な状況や未知の状況にどの程度脅威を感じ、それを回避しようとする信念や制度を作り上げてきたかが、不確実性回避のスコアに反映されています。 これは、インドネシアではジャワの文化である内的自己と外的自己の分離に対する強い選好があることを意味する。 人が動揺しているとき、インドネシア人は否定的な感情や怒りを外部に表さないことが習慣となっている。 内心ではどんなに怒っていても、笑顔で礼儀正しく接します。 これは、インドネシアでは職場や人間関係の調和を保つことが非常に重要であり、誰も悪いニュースやネガティブなフィードバックの発信者になりたがらないことも意味しています。 もうひとつの側面は、「紛争解決」に見ることができます。 紛争解決の方法としてのダイレクト・コミュニケーションは、しばしば脅迫的な状況であり、インドネシア人にとっては不快なものであると考えられています。 試行錯誤の結果、成功した紛争拡散・解決方法は、より身近な第三者の仲介を利用する方法であり、これには多くの利点があります。 また、インドネシアの不確実性回避の主な症状の1つは職場の調和を保つことなので、仲介者は対立に伴う不確実性を取り除くことができます。
おそらく、この仕組みを説明するインドネシアの非常に重要なフレーズは、「Asal Bapak Senang」（ボスを幸せにする）でしょう。
長期志向
この次元は、すべての社会が現在と未来の課題に対処しながら、自らの過去との何らかのつながりを維持しなければならず、社会がこの2つの存立目標を異なる形で優先させる方法を説明するものである。 例えば、この次元のスコアが低い規範的な社会は、昔からの伝統や規範を維持することを好み、社会の変化を疑惑の目で見る。 一方、スコアの高い文化は、より実際的なアプローチをとる。倹約を奨励し、将来に備えるための方法として近代教育に力を入れる。 プラグマティックな志向を持つ社会では、人々は真実が状況や文脈、時間に大きく依存すると信じている。 彼らは、状況の変化に伝統を容易に適応させる能力、貯蓄と投資の強い傾向、倹約、結果を得るための忍耐を示す。
放縦
現在も過去も、人類が直面している一つの課題は、小さな子供がどの程度社会化されているかということである。 社会化なしには「人間」にはなれない。 この次元では、人は育てられ方によって、自分の欲望や衝動をどの程度コントロールしようとするかということが定義される。 比較的弱い制御を「放縦」、比較的強い制御を「自制」という。 したがって、文化は「放縦」または「抑制」と表現できる。
この次元での38という低い得点は、インドネシアが抑制の文化であることを示している。 この次元のスコアが低い社会は、皮肉と悲観主義の傾向がある。 また、放縦な社会とは対照的に、自制的な社会は余暇をあまり重視せず、欲望の充足をコントロールする。 この志向性を持つ人は、自分の行動が社会規範によって抑制されているという認識を持ち、自分を甘やかすことはどこか間違っていると感じている
。