Existentiell terapi
Humanistisk psykologi kan spåras till Abraham Maslow som grundare, men har med tiden blivit nära förknippad med Carl Rogers personcentrerade terapi (eller klientcentrerad terapi). Humanistisk psykologi är dock i dag mycket bredare och mer komplex än Maslows och Rogers grundläggande synsätt. En bred definition av humanistisk psykologi kan inkludera många olika tillvägagångssätt, inklusive personcentrerad terapi, emotionsfokuserad terapi (EFT), gestaltterapi, fokusering och existentiell-humanistisk terapi.
I dag är det vanligt, åtminstone i USA, att forskare och praktiker betraktar existentiell psykoterapi som en av de humanistiska psykoterapierna, och forskningen tyder på att det är ett av de mer populära humanistiska tillvägagångssätten (Paige et al., 2018). Det finns många anledningar till konvergensen mellan dessa terapier. För det första har dessa två tillvägagångssätt sedan deras uppkomst stått i nära dialog. För det andra har det funnits många försök att blanda existentiell och humanistisk terapi (dvs. Bugentals existentiellt-humanistiska psykoterapi). Slutligen delar båda synsätten många av samma värderingar.
Likheter med existentiell psykologi
Båda synsätten är fenomenologiska. Även om begreppet fenomenologi är en komplicerad term som många psykologer och filosofer är oense om, är kärnan i vad det betyder för dessa synsätt att de värdesätter personlig erfarenhet och subjektivitet. Psykologin har i sitt försök att bli en vetenskap utvecklat en preferens för det objektiva. Även om fenomenologiska ansatser inte bortser från vikten av objektiva ansatser anser de att det är viktigt att erkänna objektivitetens begränsningar. Detta innebär delvis att objektiv kunskap bara är en del av helheten.
Det ”här och nu” eller det terapeutiska ögonblicket är ett gemensamt värde för dessa synsätt. Även om det förflutna är viktigt är det också viktigt att inte glömma nuet. Inkluderat i ”här och nu” är ett åtagande att förstå, bearbeta och värdera den terapeutiska relationen. Denna relation ses som en verklig relation under unika begränsningar, gränser och sammanhang. Med andra ord, medan många psykoanalytiska ansatser ser terapirelationen som främst en produkt av överföring, fokuserar humanistiska och existentiella ansatser på det verkliga i relationen utöver överförings- och motöverföringsmönstren.
Båda ansatserna värdesätter självkännedom. I mer allmän bemärkelse delas detta med alla djuppsykoterapier. Det finns dock en annan unik aspekt av självmedvetenhet inom humanistiskt och existentiellt tänkande. Självmedvetenhet i den mer allmänna bemärkelsen avser en förståelse av självet som i första hand ses som ackumulerad livserfarenhet och omedveten kunskap. Inom humanistiskt och existentiellt tänkande är självmedvetenhet också djupt engagerad i det mänskliga tillståndet och hur detta påverkar det individuella jaget.
Humanistiska och existentiella synsätt värderar båda den grundläggande godheten hos människor och den mänskliga potentialen. En del av terapiprocessen förstås som att frigöra individen så att den kan omfamna sin grundläggande godhet och potential. Genom att göra detta tror man att de kommer att bli lyckligare och nöjda med livet.
Skillnader från existentiell psykologi
Om båda synsätten tror på människans potential och godhet har existentialismen fokuserat mer på potentialen för ondska och mänsklig begränsning. Detta är mer en skillnad i fråga om process än om grundläggande värderingar. Med andra ord, den humanistiska psykologin står vanligtvis för en liknande ståndpunkt som existentialismen, men humanistiska terapeuter har inte ägnat lika mycket tid åt att uppehålla sig i skuggan eller det daimoniska. Denna distinktion bör inte förringas trots den gemensamma grunden för deras övertygelser. Genom tiderna har den humanistiska psykologin orättvist karakteriserats som alltför ”varm och luddig”. Många människor har skyggat för detta teoretiska tillvägagångssätt på grund av uppfattningen att det inte tar itu med verkligheten i det mänskliga tillståndet. Omvänt blir existentialister ofta anklagade för att tillbringa för mycket tid på mörka platser och vara ganska morbida. Ingen av karaktäriseringarna är korrekt, men ändå har dessa karaktäriseringar ibland påverkat vem som har dragits till de olika teoretiska ståndpunkterna och hur de har utvecklats med tiden.
En viktig diskussion mellan Carl Rogers och Rollo May belyser och utvidgar dessa skillnader. Diskussionen inleddes med en artikel som Carl Rogers publicerade i Association for Humanistic Psychology’s Perspectives. Den följdes av en senare artikel som publicerades av May (1982) i Journal of Humanistic Psychology tillsammans med ett svar av Rogers (1982; båda artiklarna återpublicerades i Miller, 1992). För Rogers är den mänskliga ondskan skild från den mänskliga naturen. Den är lokaliserad i kulturen. För May har människor medfött både potential för gott och ont. För Rogers och många humanistiska psykologer är ondskan en yttre verklighet som påverkar individer genom kultur och socialisering. May uttryckte oro för detta delvis eftersom han inte anser att detta på ett adekvat sätt behandlar vår egen potential för ondska.
I samma dialog påpekar May (1982) en annan viktig distinktion som ibland uppstår mellan humanistiska och existentiella terapeuter. May uttrycker oro för att det i det extrema fokuset på klienten och den empatiska responsen i personcentrerad terapi finns en viss kostnad för ett djupare genuint engagemang som kräver att terapeuten fokuserar på sin egen subjektiva erfarenhet. Med andra ord kan humanistiska psykologer ibland fokusera på klienten på bekostnad av att erkänna sin egen erfarenhet. Därmed berövas klienten möjligheten till ett djupare engagemang med terapeuten som ett subjektivt jag.
Dessa två teorier har olika filosofiska rötter. Humanistiskt tänkande är inte lika nära förknippat med humanistisk filosofi som existentiell psykologi är med existentiell filosofi. Faktum är att förväxlingen mellan humanistisk psykologi och humanism i historisk mening är ganska betydande. Generellt sett har den fenomenologiska, kontinentala och existentiella filosofin påverkat både den humanistiska och existentiella psykologin mer än den humanistiska filosofin och humanismen. När man säger detta måste man ändå erkänna att det finns många breda synsätt på humanistisk psykologi och många synsätt på humanism. Dessutom missförstås humanismen ofta som antireligiös. Även om vissa former av humanism är motståndare till religion finns det religiösa synsätt på humanism, till och med kristen humanism. Ändå har missuppfattningen att humanism alltid är antireligiös, och antagandet att humanistisk psykologi har sina rötter i humanismen, gjort att vissa antar att humanistisk psykologi är antireligiös, vilket inte stämmer.
Humanistisk psykologi har tenderat att fokusera mer på terapikonsten, det subjektiva och intentionalitet, till nackdel för terapivetenskapen, det objektiva och den mänskliga begränsningen. Även om vissa humanistiska tänkare med rätta skulle ifrågasätta detta påstående, finns det vid en jämförelse med det existentiella tänkandet starka argument för detta påstående. Existentialismen tenderar att vara mer balanserad. Dess värderingar överensstämmer med den humanistiska psykologins fokus, men den skapar mer utrymme för vetenskap, objektivitet och mänsklig begränsning.
Humanistiska och existentiella synsätt värderar båda autenticitet, men de har olika syn på vad detta innebär. Du Plock och Tantam (2019) förtydligar genom att säga,
Debatten mellan humanister och existentialister om innebörden av ”autenticitet” är viktig här. Humanister menar att det handlar om ett självbejakande liv – att vara sann mot det essentiella jaget. Existentiella terapeuter anser att autenticitet handlar om att vara öppen och sanningsenlig mot livet: att acceptera dess begränsningar och gränser och låta det manifestera sig så fullständigt som möjligt genom sin egen öppenhet. (s. 151)
Men även om jag tror att det skulle vara mer korrekt att ersätta ”humanister” med ”humanistiska psykologiforskare” klargör detta citat en viktig skillnad i förståelsen av autenticitet. Det finns en starkare betoning inom den existentiella psykologin på att manifestera modet att möta tillvarons givna förutsättningar.
Sist kan man hävda att det existentiella tänkandet upprätthåller en mer flexibel ram för att integrera andra tillvägagångssätt. Detta gäller även när det gäller lösningsfokuserade terapier. Även om jag har vissa farhågor om vissa kognitivt-existentiella tillvägagångssätt anser jag samtidigt att det är en styrka hos det existentiella tänkandet att det är tillräckligt anpassningsbart för att möjliggöra detta. Existentiell psykologi används oftare som en ram som integrerar andra djupgående synsätt. Även om detta fortfarande kan göras med humanistisk psykologi är det inte lika naturligt anpassningsbart.
I slutändan är det anpassningsbarheten och balansen som är den existentiella psykologins styrka. Många gånger under min karriär har jag omvärderat var min terapifundament ligger. Jag har övervägt om jungianska, relationella psykoanalyser eller humanistiska metoder skulle passa bättre för mina värderingar. I slutändan är det också denna anpassningsförmåga och balans som håller mig övertygad om att det existentiella förhållningssättet är den mer lämpliga grunden jämfört med andra djuppsykoterapeutiska förhållningssätt.
du Plock, S., & Tantum, D. (2019). Den existentiellt-fenomenologiska terapins historia. I E. van Deurzen, Craig, E., Längle, A., Schneider, K. J., Tantum, D., & du Plock, S. (Eds.), The Wily world handbook of existential therapy (pp. 135-153). Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell.
Paige, J., Byock, G., Ellis, S., Falk, J. Godsey, M. L., Hoffman, L., O’Neill, J., Rathsack, J., Silveira, D., Sipes, G. S., Wamsley, D., Whitaker, A., & Vu, T. (2018, augusti). Vem praktiserar humanistisk psykologi? Klargörande av demografi. Poster presenterad vid 126th Annual Convention of the American Psychological Association, San Francisco, CA.
Original Version added 2004. Uppdaterad i juli 2016. Uppdaterad januari 2020.