Hur är det med Indonesien?
Om vi utforskar den indonesiska kulturen med hjälp av 6-D-modellen© kan vi få en bra överblick över de djupa drivkrafterna i den indonesiska kulturen i förhållande till andra kulturer i världen.
Maktdistans
Den här dimensionen handlar om det faktum att alla individer i ett samhälle inte är jämlika – den uttrycker kulturens attityd till ojämlikheten mellan oss. Maktdistans definieras som den utsträckning i vilken de mindre mäktiga medlemmarna av institutioner och organisationer i ett land förväntar sig och accepterar att makten är ojämnt fördelad.
Indonesien får höga poäng på denna dimension (poäng 78) vilket innebär att följande kännetecknar den indonesiska stilen: Det är beroende av hierarkin, ojämna rättigheter mellan makthavare och icke-makthavare, överordnade är otillgängliga, ledarna är direktiv, ledningen kontrollerar och delegerar. Makten är centraliserad och cheferna räknar med att deras medarbetare är lydiga. De anställda förväntar sig att få veta vad de ska göra och när de ska göra det. Kontroll förväntas och chefer respekteras för sin ställning. Kommunikationen är indirekt och negativ feedback är dold. Ett stort maktavstånd innebär också att indonesiska medarbetare förväntar sig att bli tydligt styrda av chefen eller ledaren – det är den klassiska dynamiken mellan guru och elev som gäller i Indonesien. Västerlänningar kan bli avsevärt förvånade över den synliga, socialt acceptabla, stora och ojämlika skillnaden mellan rika och fattiga .
Individualism
Den grundläggande fråga som tas upp i denna dimension är graden av ömsesidigt beroende som ett samhälle upprätthåller mellan sina medlemmar. Den har att göra med om människors självbild definieras i termer av ”jag” eller ”vi”. I individualistiska samhällen förväntas människor endast ta hand om sig själva och sin närmaste familj. I kollektivistiska samhällen tillhör människor ”grupper” som tar hand om dem i utbyte mot lojalitet.
Indonesien, med ett lågt resultat på (14), är ett kollektivistiskt samhälle. Detta innebär att man i hög grad föredrar en starkt definierad social ram där individerna förväntas rätta sig efter samhällets ideal och de ”in-groups” som de tillhör. Ett ställe där detta syns tydligt är i familjeaspekten och i relationernas roll. I Indonesien är det till exempel viktigt att träffa kvinnans familj om man vill gifta sig, eftersom familjen är så viktig för henne. Om en man vill bli tagen på allvar av en kvinna måste han besöka hennes familj och presentera sig formellt för flickans föräldrar. Det är olämpligt att uppvakta en kvinna och formalisera förhållandet utan att först informera flickans föräldrar. Ett annat exempel på den kollektivistiska kulturen i Indonesien finns i ekvationen mellan barn och förälder
Indonesiska barn är bundna till sina föräldrar, liksom föräldrarna är bundna till dem under hela deras uppväxande liv. Deras önskan är att göra föräldrarnas liv lättare. Det finns en önskan att ta hand om föräldrarna och ge dem stöd på ålderns höst. Det finns ett asiatiskt talesätt som är accepterat i Indonesien: ”Du kan få en annan hustru eller make, men inte en annan mor eller far”. Denna lojalitet inom familjen visar sig också i det faktum att indonesiska familjer behåller äldre personer (t.ex. mor- och farföräldrar) hemma i stället för att skicka dem till någon institution. I individualistiska samhällen ligger fokus enbart på kärnfamiljen.
Maskulinitet
En hög poäng (maskulin) på denna dimension indikerar att samhället kommer att drivas av konkurrens, prestation och framgång, där framgång definieras av vinnaren/bäst på området – ett värdesystem som börjar i skolan och fortsätter under hela organisationslivet.
En låg poäng (feminin) på dimensionen innebär att de dominerande värderingarna i samhället är att ta hand om andra och livskvalitet. Ett feminint samhälle är ett samhälle där livskvalitet är ett tecken på framgång och där det inte är beundransvärt att sticka ut från mängden. Den grundläggande frågan här är vad som motiverar människor, att vilja vara bäst (maskulin) eller att gilla det man gör (feminin).
Indonesien får (46) på denna dimension och anses därmed vara lågt maskulint. Även om Indonesien inte helt liknar de flesta nordeuropeiska länder som har mycket låg maskulinitet och därmed anses vara feminina, är det mindre maskulint än vissa andra asiatiska länder som Japan, Kina och Indien. I Indonesien är status och synliga symboler för framgång viktiga, men det är inte alltid materiella vinster som ger motivation. Ofta är det den ställning som en person har som är viktigare för dem på grund av ett indonesiskt begrepp som kallas ”gengsi” – fritt översatt till ”yttre utseende”. Det är viktigt att ”gengsi” upprätthålls med kraft och att man på så sätt ger ett annorlunda yttre utseende som syftar till att imponera och skapa en aura av status.
I de feminina länderna ligger fokus på att ”arbeta för att leva”, cheferna strävar efter samförstånd, människor värdesätter jämlikhet, solidaritet och kvalitet i sitt arbetsliv. Konflikter löses genom kompromisser och förhandlingar. Incitament som fritid och flexibilitet gynnas. Fokus ligger på välbefinnande, status visas inte. En effektiv chef är en stödjande chef och beslutsfattandet sker genom delaktighet. Däremot uppvisar maskulina länder och i viss mån lägre maskulina länder som inte får för låga poäng på skalan för att kunna kallas feminina länder, de maskulina samhällenas drag, men i mindre utsträckning.
Uncertainty Avoidance
Dimensionen Uncertainty Avoidance har att göra med hur ett samhälle hanterar det faktum att man aldrig kan veta hur framtiden kommer att se ut: ska vi försöka styra framtiden eller bara låta den hända? Denna tvetydighet medför ångest och olika kulturer har lärt sig att hantera denna ångest på olika sätt. I vilken utsträckning medlemmarna i en kultur känner sig hotade av tvetydiga eller okända situationer och har skapat föreställningar och institutioner som försöker undvika dessa återspeglas i poängen för undvikande av osäkerhet.
Indonesien får ett resultat (48) på denna dimension och har således en låg preferens för att undvika osäkerhet. Detta innebär att Indonesien har en stark preferens för den javanesiska kulturen med separation av det inre jaget från det yttre jaget. När en person är upprörd är det vanligt för indoneser att inte visa negativa känslor eller ilska utåt. De fortsätter att le och är artiga, oavsett hur arga de är inombords. Detta innebär också att det är mycket viktigt att upprätthålla harmoni på arbetsplatsen och i relationerna i Indonesien, och ingen vill vara den som förmedlar dåliga eller negativa nyheter eller feedback. En annan aspekt av denna dimension kan ses i konfliktlösning. Direkt kommunikation som metod för konfliktlösning uppfattas ofta som en hotfull situation som indoneserna känner sig obekväma med. En beprövad och framgångsrik metod för konfliktspridning eller konfliktlösning är att ta den mer välkända vägen genom att använda en tredje part som mellanhand, vilket har många fördelar. Det gör det möjligt att utbyta åsikter utan att förlora ansiktet och eftersom ett av de viktigaste uttrycken för Indonesiens osäkerhetsundvikande är att upprätthålla skenet av harmoni på arbetsplatsen, undanröjer en mellanhand den osäkerhet som är förknippad med en konfrontation.
En mycket viktig fras i Indonesien som beskriver hur detta fungerar är kanske ”Asal Bapak Senang” (Håll chefen nöjd). Orsaken är mångfacetterad, men om man extrapolerar till UAI-dimensionen kan man se att om man håller chefen nöjd betyder det att man kommer att bli belönad, och om man blir belönad har man ingen ekonomisk eller statusmässig osäkerhet eftersom man kommer att fortsätta att vara en värdefull medlem av företaget.
Långsiktig orientering
Denna dimension beskriver att alla samhällen måste upprätthålla vissa kopplingar till sitt eget förflutna samtidigt som de hanterar utmaningarna i nutid och framtid, och att samhällen prioriterar dessa två existentiella mål på olika sätt. Normativa samhällen, som har låga poäng på denna dimension, föredrar till exempel att upprätthålla gamla traditioner och normer och ser med misstänksamhet på samhällsförändringar. De med en kultur som får höga poäng har å andra sidan ett mer pragmatiskt förhållningssätt: de uppmuntrar till sparsamhet och satsningar på modern utbildning som ett sätt att förbereda sig för framtiden.
Indonesiens höga poäng på 62 indikerar att landet har en pragmatisk kultur. I samhällen med en pragmatisk inriktning anser människor att sanningen i hög grad beror på situation, sammanhang och tid. De uppvisar en förmåga att lätt anpassa traditioner till ändrade förhållanden, en stark benägenhet att spara och investera, sparsamhet och uthållighet när det gäller att uppnå resultat.
Svåld
En utmaning som mänskligheten står inför, både nu och förr i tiden, är i vilken grad små barn socialiseras. Utan socialisering blir vi inte ”mänskliga”. Denna dimension definieras som den utsträckning i vilken människor försöker kontrollera sina önskningar och impulser, baserat på hur de uppfostrats. Relativt svag kontroll kallas ”överseende” och relativt stark kontroll kallas ”återhållsamhet”. Kulturer kan därför beskrivas som överseende eller återhållsamma.
Den låga poängen på 38 i denna dimension visar att Indonesien har en kultur av återhållsamhet. Samhällen med ett lågt resultat i denna dimension har en tendens till cynism och pessimism. I motsats till de överseende samhällena lägger de återhållsamma samhällena inte heller så stor vikt vid fritid och kontrollerar tillfredsställelsen av sina önskningar. Människor med denna inriktning har uppfattningen att deras handlingar begränsas av sociala normer och anser att det är något fel att ge efter för sig själv.