Paper Bag Tests Revisited
När jag var ung sa släktingar till mig att jag skulle hålla mig borta från solen, för ”du kommer att bli solbränd”. Budskapet: De berättade att det bara är vuxna som dricker kaffe, för om barn drack det skulle det göra en svart.
Jag tog en klunk ur en kaffekopp en dag, bara för att se hur ”svart” jag skulle bli. Fortsatte att gå förbi spegeln hela dagen.
Men även om de erbjöd detta råd kom av kärlek och omsorg, tror jag inte att någon insåg den psykologiska skada det kunde orsaka. Det var bara accepterat.
Dr Audrey Kerr fick reda på en hel del om detta när hon skrev och forskade i en bok som heter The Paper Bag Principle: Class, Colorism and Rumor in the Case of Black Washington, D.C.
I ett nytt avsnitt av det lokala kabel-tv-programmet OneWorld’s Civic Engagement talar Kerr om den smärta, ilska och kränkning som afroamerikaner har känt i generationer om hur de har behandlat varandra på grund av deras hudfärg som ett resultat av den internaliserade ”Jim Crowism”.”
Avsnittet, som leds av Enola Aird, styrelseledamot i OneWorld, sänds på kabelsystem i hela regionen från och med den här veckan, vilket sammanfaller med början av Black History Month. (Klicka på videon för att se ett avsnitt. Alla PEG-kanaler i området sänder OneWorld-program.)
Kerrs bok utforskar det så kallade papperspåse-testet där man, om man inte var lika ”ljus” i hudfärg som en brun papperspåse, inte fick gå med i vissa sociala organisationer, studentföreningar och studentföreningar, och huruvida det var ett verkligt test eller en urban myt.
Kerr, professor i amerikansk-amerikansk litteratur vid Southern Connecticut State University, fann att de flesta människor inte ville diskutera frågan om ljushyade kontra mörkhyade svarta eftersom det var för smärtsamt, även flera år senare. Andra ansåg att hon skulle vädrade svartas smutsiga tvätt, medan andra menade att hon inte gjorde något annat än att avslöja negativ information för det vita samhället. Hon lades på luren när hon ringde för att fråga om hon fick använda bilder från ett mycket välkänt fotoföretag i Washington D.C., vars familj var framstående i det svarta samhället. Familjen bestod mestadels av mörkhyade svarta män. ”Det fanns fortfarande rester från det, eftersom det här var en familj med mestadels mörkhyade svarta män.”
Programledare Enola Aird leder organisationen Community Healing Network, som arbetar med det afroamerikanska samhället för att främja kärlek och läkning, samtidigt som man erkänner den smärta och ilska som afroamerikaner fortfarande håller kvar psykologiskt från slaveriet. (Klicka här för en intervju nyligen med borgmästare Toni Harp om hennes fars erfarenheter av papperspåse-tester.)
I programmet med Aird talade Kerr om hur den traditionella ”papperspåseprincipen” fortfarande påverkar det afroamerikanska samhället.
Kerrs resa med den här frågan började redan som barn, påminde hon om i diskussionen i OneWorld. Hon berättade att hennes mormor var en mycket ljust hudfärgad västindisk kvinna som hade en ”fantastisk övergång till den amerikanska drömmen” – delvis, sade Kerr, för att hon var ”nästan vit”. Hon insåg att hennes hudfärg var ett pass till möjligheter som många av hennes mörkhyade amerikanska vänner inte hade. ”Det fanns vissa omnämnanden om att ”gifta sig””, sade Kerr och log. Det innebar att man gifte sig med någon som var ljusare än en själv, med tanken att sedan skulle varje generation ”förbättras”. Även om hennes mormor inte var ”explicit”, kommenterade hon hur folk gjorde ett ”dåligt beslut” när de valde sin make/maka.
Kerr sade att hon skrev boken för att på papper föra de muntliga urbana legenderna, myterna, ”tall tales” och till och med bluesmusiken som ”memoriserade” färg i det svarta samhället. Hon var orolig för att de annars skulle försvinna. Hon kände inte till något arkiv där man kunde gräva i materialet om man ville forska. Hon började sin forskning 1993 och studerade hur hudfärg har haft betydelse i det svarta livet, externt och internt, och särskilt hur dessa externa faktorer skapade upptagenheten med färg.
Hon fann att i vissa städer hade det s.k. testet större giltighet än i andra, t.ex. i New Orleans, som hade ett verkligt kastsystem . Det fanns ”papperspåsefester” där man var tvungen att ha en viss hudfärg för att få delta. I andra städer var mörkhyade svarta helt enkelt inte välkomna i vissa sociala grupper/cirklar.
De flesta afroamerikanska berättelser om hudfärg föddes ur den muntliga berättartraditionen och kom från plantagen ( som till exempel Uncle Remus-historierna). De handlade ofta om skapelse. Kerr berättade historien om hur Gud sa åt alla att vara tillbaka klockan nio, och de (människorna) somnade alla i solen. Medan de andra vaknade och kom tillbaka i tid blev de som försovit sig de mörkaste. Denna berättelse vidmakthåller stereotypen om lathet och ointresse hos svarta, som inte ens kan engageras av Gud. Det är ett tveeggat svärd: Berättelsen ger svarta kroppar förmågan att välja sitt eget öde, men berättelsen antyder också att svarthet är ett straff för deras beteende.
Aird frågade om de flesta svarta känner till papperspåse-testet. Kerr svarade att de flesta känner till idén om det eller åtminstone språket. Hon blev personligen förvånad i college över att hennes svarta klasskamrater kände till testet, och hur bekanta folk vid Howard University, ett historiskt svart universitet, var med det, när hon utförde forskning där.
Hon valde D.C. som fallstudie eftersom de flesta av de prominenta svarta familjerna där härstammar från rika vita. Konsekvensen av slaveriet, sade Kerr, hade ett visst öde som ditt liv skulle följa. Om du var barn till en slavägare såldes du antingen, eftersom du var en förolämpning för plantagefruen, eller så skulle du bli gynnad, eller inte, i plantagesammanhang. Eller så skickades man ”norrut” eller till Europa för att utbildas. Ju ljusare man var, desto större chans hade man att smälta in bland de vita. Dessa människor blev de svarta aristokraterna. Närhet till vithet var en närhet till makt – ”att se vit ut” skulle ge dem tillgång till detta.
En afroamerikan som var så ljushyad att han såg vit ut kunde ansöka om, och få, jobb och bostäder som vanligtvis var reserverade för vita. Och för det mesta blev de aldrig ifrågasatta av sina vita arbetsgivare eller grannar eftersom de smälte in; vissa gifte sig till och med med vita. (En utmärkt familjehistoria om denna tidsperiod är Ansonia-borna Shirlee Taylor Haizlips bok The Sweeter The Juice). Men för det mesta innebar detta att personen aldrig kunde återvända till det afroamerikanska samhället utan att riskera att bli identifierad som svart.
Kerr sade att ”passing” utgjorde ett dilemma för det vita samhället eftersom dessa svarta nu skulle få tillgång till det som förtryckaren hade, och det måste skyddas. Detta gav upphov till det som har kallats för ett färgkomplex. I D.C. började företagen anställa ”spotters” – andra svarta i samhället som kände sina grannar och lätt kunde identifiera för vita företagsägare vem som var svart.
Traditionsenligt var svarta från ”överklassen” i D.C. mästare i mimikry, sade Kerr. De imiterade ofta överklassens vitas livsstil och manér. Man kan se skillnaden genom bilder från den tidsperioden. Nästan alltid, sade hon, visar bilderna hur välbeställda den ljusa hudfärgade så kallade medelklassen var i jämförelse med deras brunhyade, fattiga grannar, som också imiterade dem.
Som det visade sig var det svår forskning; de flesta människor ville inte prata om det, eftersom de sa att det inte existerade. Eller vissa ville helt enkelt inte prata om det. Familjer och organisationer ville inte ge bilder. Kerr slutade med att få information från en av de viktigaste institutionerna som hon trodde hjälpte till att hålla myten vid liv: kyrkan. De flesta kyrkor var villiga att dela med sig av sina foton och sin historia.
Svarta kyrkor var mycket intresserade av att ha en ”ordentlig presentation” som grupp. Ljusare svarta satt längst fram, När bänkarna började gå bakåt blev raderna med församlingsmedlemmar ”mörkare och mörkare”. Det förmodligen mest kända exemplet på detta, sade Kerr, var 15th Street Presbyterian Church. Dess bilder, som fortfarande finns i kyrkans lobby, visar detta. Det fanns nyhetsartiklar om att samma kyrka inte accepterade medlemmar med mörkare hudfärg, men det verkade aldrig bli något samtal om varför människor var segregerade på samma sätt som de skulle vara i det vita samhället. En äldre manlig kyrkobesökare kunde inte svara på frågan när Kerr frågade om det. ”Det är bara vad vi gör”, sade han med en axelryckning.
Har det förändrats? I slutet av 1960-talet var jag 10 år gammal. James Browns ”Say it Loud, (I’m Black and Proud)” var en stor hit. Min farbror Phil kom hem till mig och klippte mitt hår till en afro, han plockade ut mitt hår med en gaffel. Alla jag kände hade afrofrisyr. När jag åkte till Newark sålde de svarta muslimerna tidningar på gatorna och kallade varandra bror och syster. De hade sina egna restauranger; när vi kom till New Haven sålde pantrarna tidningar på trottoarerna. Man kunde inte längre göra någon arg genom att kalla honom ”blackie”, utan det fanns en känsla av stolthet i att bära detta nya hedersmärke: din bruna hud, oavsett vilken nyans du har. Men enligt Aird och Kerr var allt detta kosmetiskt och reaktionärt. Föreställningen om den svarta kvinnans skönhet är en reaktion på vad vit skönhet är; den var inte mer genomtänkt än den så kallade svarta skönheten, som är ”ljushyad” med rakt hår.
Kerr sa att i samtalen om ras i hennes klass är hon förvånad över att de flesta vita eleverna slutar med att berätta för de svarta eleverna varför de inte ska använda N-ordet, hur de kvinnliga eleverna kände sig behandlade på grund av sin hudfärg i high school. Hon säger att det som stör henne är de elever som rullar med ögonen och inte tar frågan på allvar. ”De vita eleverna rullar med ögonen som om de säger ’inte det igen’. De svarta eleverna känner att det inte är ett problem längre; saker och ting är kanske lite mer komplicerade nu än då. Men jag tror fortfarande att det är en verklig fråga för människor.” Hon ser fortfarande studenter som betraktas som exotiska på grund av att de är ”biraciala” eller att deras hudfärg inte är uppenbar, och som får en annan typ av budskap från pressen eller musikvideor.
Insiderar det ett postrasistiskt Amerika? Kerr sa att om man har ögonen öppna kommer man att se att saker och ting inte har förändrats för svarta människor. Det är inte mycket som har förändrats när det gäller fängelsefrekvensen eller fattigdomen; hon sa att saker och ting har blivit värre, även om världen erkänner rasistiska anomalier, som Oprah Winfrey och Barack Obama. Och även om det kan ha skett förändringar för andra statistiska grupper har det inte skett några förändringar för svarta, särskilt inte för dem som lever i fattigdom i D.C.
Jag är en svart kvinna i Amerika som har kallats/betraktats som ljushyad. ”Hon har din hudfärg”, fick jag en vän i college att säga. Jag svarade chockat: ”Men hon är ju ljushyad(!)” Jag sprang för att ringa min mamma för att motbevisa detta.
Jag gick i high school i en miljö som var rasistiskt fientlig; jag gick på ett college där aktivism och stolthet gick hand i hand, och nu har jag en dotter som inte uppmärksammar hudfärg överhuvudtaget. Men hon har haft erfarenheter som gör henne mycket medveten om sin bruna hud. Det finns vänner och kollegor som har påverkats av de yttre effekterna av kolorism. Innan vi börjar föra en dialog om det kan svarta inte ha en sann känsla av vem de är och bota ”det som plågar oss”
.