Pentagrammet, symbol för vad exakt?
Pentagrammet är en symbol som är mycket kontroversiell i västvärlden. Det framställs ofta som en symbolisk representation av satanism, har historiskt sett förbjudits i skolor och godkändes först ganska nyligen som en lämplig symbol för religiös tillhörighet på amerikanska veteraners gravstenar.
Skräckgenren använder sig frikostigt av denna stocksymbol, vilket även fantasy gör. Infografiker, memes och artiklar om pentagrammets ”sanna” betydelse översvämmar Internet, men är ofta försumliga när det gäller att nämna dess användning i allmän västerländsk esoterik och dess historia bortom modern Wicca.
Som en person som generellt sett faller under paraplybegreppet ”Pagan” och som själv identifierar sig som ockultist, bestämde jag mig för att försöka mig på att skapa en enkel referensguide. Detta är mitt försök att skingra några av de spindelvävar som har lagt sig på denna populära, något missförstådda symbol.
Först ska vi diskutera skillnaden mellan ett pentagram och ett pentagram. Finns det ett? De två blandas ofta ihop, så varför skilja dem åt överhuvudtaget?
Det är faktiskt inte så komplicerat.
Ett pentagram kan vara – och används ofta – som en pentakel. Men alla pentagram innehåller inte pentagram.
Den tidigaste engelska användningen av ordet ”pentacle” kommer till oss i två böcker, båda skrivna på 1500-talet, The Heptameron av Pietro d’Abano, och The Key of Solomon, (falskt tillskriven kung Salomon, vilket var vanligt förekommande, troligen skriven av en icke namngiven ockultist från den tiden).
Båda hänvisar till symboler av magisk karaktär, men ingen av böckerna identifierar pentagrammen som i sig själva pentagram, eller som innehåller pentagram.
Under 15-1600-talet populariserade ockultisten Heinrich Cornelius Agrippa idén att pentagrammet var en magisk symbol, och tillskrev det de nyplatoniska fem elementen – det vill säga eld, vatten, luft, jord och idé – till stjärnans fem punkter.
Om man tittar på etymologin för ordet ”pentagram” hittar man liknande ord på latin, italienska, franska och så vidare. På latin har du ”pentaculum”, som kommer från prefixet ”penta-” som betyder ”fem”, och ”-culum” som hänvisar till instrumentalitet. På italienska har man pentacolo, som betyder ”något med fem spetsar”. På franska finns ordet ”pentacol” från 1300-talet, som kommer från prefixet ”pend-” som betyder ”hänga” och ”-col” som betyder ”från halsen”, vilket syftade på olika typer av magiska eller apotropa amuletter som hängdes på halsband eller liknande.
Under 1800-talet fick ”pentakel” popularitet i den västerländska ockultismens verbiage genom den franske ockultisten Éliphas Lévi (1810-1875), i hans bok ”Dogme et Rituel de la Haute Magie”. Lévi stavade det av en slump till ”pantacle”, vilket återspeglar språkets glidande natur och de olika permutationerna av ordet i olika kulturer och tider. Men vi bör inte hänga upp oss för mycket på sådana variationer, eftersom sådana är naturliga genom språkets gång.
I Dogme et Rituel de la Haute Magie inkluderar han en representation av en pentakel som innehåller ett pentagram, och förklarar det flera gånger.
Som man kommer att se sammanfattas alla magins mysterier,alla gnosans symboler, alla ockultismens figurer,alla kabbalistiska profetiska nycklar, i pentagrammets tecken, som Paracelsus proklamerar som det största och mest kraftfulla av alla tecken. – Éliphas Lévi, ”Dogme et Rituel de la Haute Magie”
Och,
Viljans herravälde över det astrala ljuset, som är de fyra elementens fysiska själ, representeras i magin av pentagrammet, som vi har satt i huvudet på detta kapitel. De elementära andarna är underordnade detta tecken när de används med förståelse, och genom att placera det i cirkeln eller på bordet med evokationer kan de göras fångbara, vilket magiskt kallas för att fängsla dem. – Éliphas Lévi, ”Dogme et Rituel de la Haute Magie”
Han inkluderar även andra exempel på pentagram som inte har pentagram.
Lévi skulle komma att få ett stort inflytande på den engelske ockultistiska 1900-talskulten Aleister Crowley, som till och med skulle gå så långt som att hävda att han var en reinkarnation av Éliphas Lévi, förutom att han använde stavningen ”pantacle” i olika verk.
Crowley själv skulle fortsätta att påverka Gerald Gardener, grundare av den moderna Wicca. Även om inflytandet inte bör överdrivas är det värt att nämna. Crowley hade ett massivt inflytande på den västerländska ockultismen vid denna tid, särskilt den engelskspråkiga världen. Att dissekera det indirekta och direkta inflytande han hade på Gardeners uppfattning om magisk praktik är svårt att fastställa på grund av detta faktum, och det är ändå inte fokus för den här artikeln. (Det finns många artiklar och böcker som diskuterar ämnet på djupet, även om deras känslor varierar.)
Gardner skulle påverkas av sin tids ockulta troper, bland annat avbildningen av pentakelsfären av tarotkorten i Rider-Waite som skivor inskrivna med ett pentagram. Rider-Waite tarotkortleken trycktes 1910, och Gardener skulle säkert ha kommit i kontakt med dem. Dessutom kände Gardner till texten Key of Solomon och visste förmodligen att termen ”pentagram” syftade på alla slags magiska symboler, inte bara pentagram, så avsikten bakom hans val att definiera pentagram som innehållande pentagram är okänd.
För att koka ner det: Pentagram ingår ofta i pentagram, men alla pentagram innehåller inte pentagram. Pentagrammen i modern wicca är verkligen pentagram, som råkar innehålla en symbol som anses helig och magisk av många wiccaner, nämligen pentagrammet.
Turnerad upp och ner
Som spelkortens position vid antagandet för tarot, började pentagramsymbolen i sig själv att visas uppochnedvänd. Är det uppochnedvända pentagrammet verkligen en symbol för den kristna djävulen? Är den högra uppåtvända en symbol för godhet och andlighet? Tja, det beror på vem man frågar.
Re-enter ockultisten Éliphas Lévi, som var den förste som gjorde distinktionen:
”Pentagrammet med två spetsar i ascendenten representerar Satan som sabbatens bock; när en spets är i ascendenten är det Frälsarens tecken. Pentagrammet är figuren för den mänskliga kroppen, med de fyra lemmarna och en enda punkt som representerar huvudet. En mänsklig figur med huvudet nedåt representerar naturligtvis en demon, det vill säga intellektuell omstörtning, oordning eller galenskap. Om nu Magi är en realitet, om ockult vetenskap verkligen är de tre världarnas sanna lag, borde detta absoluta tecken, detta tecken som är lika gammalt som historien och ännu äldre, utöva och utövar ett oöverskådligt inflytande på andar som befriats från sitt materiella hölje.” – Éliphas Lévi, Dogme et Rituel de la Haute Magie
Denna definition, som inte förekommer före Lévi, fortsatte säkert efter honom.
Den mest igenkännbara bilden av det omvända pentagrammet kan tillskrivas den franske ockultisten Stanislas De Guaita (1861-1897), som skapade det allra första ”getpentagrammet”, som återfinns i La Clef de la Magie Noire (1897), och som var inspirerad av Lévis egen skildring av den numera mycket populära Baphomet.
Detta ”getpentagram” skulle dessutom ritas om av Satanskyrkan och användas som deras logotyp, vilket befäste idén att den var knuten till den kristna djävulen, trots att Satanskyrkan definierar sig själv som materialistisk och ateistisk.
Unskillnaden mellan pentagram med ”rätt” och ”fel” sida uppåt fortsätter än i dag bland olika västerländska esoteriker, och en del moderna neopaganer, även om detta inte på något sätt utgör en konsensus.
Pentagram, Agrippa, och pythagoréerna
Heinrich Cornelius Agrippa förknippade pentagrammets fem punkter inte bara med de fem neoplatonistiska elementen, utan kan också associeras med de fem klassiska planeterna. Nedan visas en figur av pentagrammet ”människokroppen” med Mars, Saturnus, Venus, Jupiter och Merkurius. Dessa fem planeter skulle också ha haft alkemiska associationer.
Också värt att notera är det pythagoreiska pentagrammet ”γιεια”, eller pentagrammet för ”hälsa”, som kan hittas utöver pentagrammet för ”människokroppen” i Agrippas De Occulta Philosophia libri III (1533). ”Hälsopentagrammet” förknippas med pythagoreismen, en mystisk-filosofisk skola i det antika Grekland.
Och även om pythagoreismens inflytande på Agrippa är svårt att fastställa är det tydligt att han kände till dem och hänvisade till dem i ”De Occulta”.
”Demokrit och Orfeus och många pythagoréer, som med största noggrannhet hade undersökt de himmelska tingens dygder och de lägre tingens naturer, sade: De har sagt att alla ting är fulla av Gud och inte utan orsak. För det finns inget av sådana överskridande dygder som saknar gudomlig hjälp och som nöjer sig med sin egen natur.” – Heirich Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia libri III
Pentagram som apotropa symboler
Pentagrammet har en historia som apotropa symbol, det vill säga en symbol som är tänkt att avvärja onda influenser, särskilt inom europeisk folkmagi. Ordet kommer från grekiskans apotropaios, bokstavligen ”avvärja ondska”.
Ett exempel finns i den grekiske drudenfuss, som på engelska betyder ”drude’s foot”, en ”drude” är en slags illvillig tysk ande.
Drudenfuss omnämns i Johann Wolfgang von Goethes Faust, och har sedan dess funnits i språkligt bruk med hänvisning till skyddande pentagram.
Ett annat exempel på ett apotropa pentagram finns på Niemelä Tenant Farm, en del av Seurasaari Outdoor Museum , i Finland, där ett pentagram hittades inristat i en gammal bondgård.
Pentagram i arthuriska myter
Pentagrammet dyker upp i arthuriska myter via dikten ”Sir Gawain och den gröna riddaren”, skriven av en okänd poet i slutet av 1300-talet. Dikten berättar en historia om Sir Gawain – riddare av det runda bordet enligt myterna – som utmanas av en annan riddare som ”var helt grön”.
Historien om den gröna riddaren och Gawain, och mysteriet bakom den okända poeten som är ansvarig för myten, är båda fascinerande i sin egen rätt. Symbologin kring den gröna riddaren är komplex, men enklast hänvisar han till de hedniska traditioner som fortfarande finns kvar i det medeltida minnet, i det senaste förflutna och i det kollektiva omedvetna. Av särskilt intresse är det avsnitt som beskriver Gawains sköld,
Då visade de honom skölden, som var av ren gules,
med femhörningen målad i rent guld.
Han tog den vid balsamet och kastade den om sin hals;
och det blev hjälten som passerade rättvist.
Och varför femhörningen tillhör den ädla prinsen
tänker jag berätta för dig, även om det skulle fördröja mig.
Det är ett tecken som Salomo tidigare
ställde som ett tecken på sanning, av egen rätt,
för det är en figur som innehåller fem punkter,
och varje linje överlappar och låser sig i en annan;
och genomgående är den oändlig; och engelsmännen kallar den
överallt, såvitt jag har hört, för den oändliga knuten.
– Sir Gawain and the Green Knight, okänd poet, (Neilsons översättning)
Också värt att notera:
För det första befanns han felfri i sina fem vettar;
och återigen misslyckades hjälten aldrig i sina fem fingrar;
och all hans tilltro i denna värld var i de fem sår
som Kristus fick på korset, som trosbekännelsen berättar;
och varhelst denne man var hårt bestraffad i mêlée
var hans fromma tanke i detta framför allt annat –
att ta all sin styrka från de fem glädjeämnen
som den hövliga drottningen av himlen hade av sitt barn.
För denna anledning lät riddaren måla hennes bild
komiskt i den större halvan av sin sköld,
så att när han tittade ner på den, så minskade aldrig hans mod.
De fem fem som jag finner att hjälten använde,
var generositet och gemenskap framför allt,
hans renhet och hans artighet som aldrig vek undan,
och medlidande som överträffar alla egenskaper.– Sir Gawain and the Green Knight, Okänd poet, (Neilsons översättning)
En ”pentangel” (ett annat ord för pentagram, som har en slående likhet med termen ”pentagram”) prydde Gawains sköld, bestod av fem punkter som var och en överlappade varandra, ett ”tecken som Salomo tidigare satte” och som kallas den ”ändlösa knuten”.
Dikten ”Sir Gawain and the Green Knight” beräknas ha skrivits på 1300-talet, nästan 200 år innan Heinrich Cornelius Agrippa skulle identifiera pentagrammet som en magisk symbol och nästan 500 år innan Gerald Gardener skulle identifiera pentagrammet som det välkända lagerexemplet på ett inringat pentagram.
Det bör noteras att Salomons nyckelns grimoire beräknas ha skrivits någon gång runt 1300-1500-talet. Det är okänt om det fanns någon relation mellan den okända poeten i Gawains myt och den okända författaren till Salomonnyckeln.
Sir Gawain and the Green Knight skrevs på medelengelska, medan Salomonnyckeln tros ursprungligen ha skrivits på latin eller italienska. Detta säger oss förstås väldigt lite.
Nyckelns pseudografiska karaktär var vanlig på sin tid, liksom hänvisningen till ”pentangeln” för att vara ett ”tecken som Salomo tidigare satte” i myten om Gröna riddaren. Det var typiskt för renässansens ockultister att tillskriva kung Salomo mycket, på samma sätt som tidiga kristna författare antog namnen på evangeliefigurer, till synes för att skapa trovärdighet (även om skälen till detta är omdiskuterade).
Slutsats
För den som är bekant med den västerländska esoterikens historia, bör det inte komma som någon överraskning att Gerald Gardener kan ha försökt skapa trovärdighet genom att påstå (felaktigt) att han blivit initierad av vad han kallade New Forest coven, som han hävdade var en häxsammanslutning som tillhörde en förkristen hednisk tradition. Det är visserligen möjligt att han ”verkligen” blev invigd i en oförändrad, oförfalskad version av inhemskt, förkristen häxkonst, men de flesta antropologer, och till och med många ockultister och wiccans, är överens om att berättelsen troligen är ett påhitt. Andra anser att sanningen är lite mer komplicerad och att den inbegriper en del trollkonster från Gardner. Det har förekommit, och kommer att fortsätta att förekomma, debatter och diskussioner om New Forest coverns verklighet. Det skulle förvisso sammanfalla med den allmänna esoteriska traditionen att hävda ett pseudepigrafiskt ursprung, men det finns mycket få definitiva bevis åt båda hållen.
Gardener betraktade sig själv som en amatörantropolog och arkeolog, och hade redan förutfattade meningar om just vad häxkonst var i den europeiska historien. Den kallas ”häxkult-hypotesen” och populariserades likaså av egyptologen Margaret Murray och förklarar en stor del av mytologin kring skapandet av den moderna Wicca. ”Witch-Cult-hypotesen” har sedan dess till stor del misskrediterats.
Tanken att han ”bara råkade” hitta och bli invigd av en häxkonstellation – som han aldrig kunde bevisa att den existerade – vars förment ”rena” form av förkristen häxkonst bara råkade sammanfalla perfekt med vad en amatörantropolog på 1800-talet redan förmodade vara sant, verkar långsökt. Men var och en för sig.
Detta är inte en artikel som syftar till att undergräva andras trosuppfattningar, utan bara till att möta den historia vi har av ett ämne som är nedlusat med uttömmande mängder konspirationsteorier, ahistoriskt svammel och poetisk licens. Det symboliska lagret förblir informativt oavsett dess sanningshalt, medan det historiska tigger om ett noggrant övervägande av sammanhanget.
Pentagrammet har haft en varierad tillvaro, och dess enkelhet och elegans återspeglas av det faktum att det kan återfinnas som en symbol av betydelse runt om i världen, förutom inom västerländsk esoterik. Betydelsen bakom det är lika varierande och varierande som de som finns för att definiera det. Så är fallet med de flesta symboler, även om en approximation av konsensus faktiskt kan existera.
Fallet med pentagrammet är intressant för de av oss som anser oss vara en del av den strömning som det finns inom. Att närma sig denna historia innebär att man också måste möta vår historia, och innebär att vi måste ställa oss frågor som vi kanske inte känner oss bekväma med. Vad är en symbol annat än en representation, som vi och andra aktivt projicerar på oss själva och andra? Varför känner vi ett behov av att tillskriva en praxis ett uråldrigt och mystiskt ursprung för att fastställa dess trovärdighet? Varför söker vi svaren i det förflutna, när det inte finns något samband mellan att vara andlig, religiös, filosofisk eller akademisk och att alltid se bakåt och undvika allt nytt? Vad söker någon som är intresserad av eller praktiserar västerländsk esoterik? Kommer de att bli förkrossade när de upptäcker att historien och berättelsen om ett sådant område är full av myter, sagor, misstänkta påståenden, såväl som märkliga och banbrytande äventyr, undersökningar och ikonoklasm?
Varför spelar det någon roll för oss om pentagrammet betyder ”endast en sann sak”?
I slutändan påminns jag om vad Éliphas Lévi sade om symboler:
”Detta är magiernas stora och sublima uppenbarelse, en uppenbarelse som är moder till alla symboler, alla dogmer och alla religioner.”
– Dogme et Rituel de la Haute Magie
Placera symboler före personen är att glömma sin egen plats i relationen, i maktbalansen mellan mänskligheten och språket. Vi gör nog bäst i att komma ihåg symbolernas föränderliga och skiftande natur, och eventuellt lära oss något av den.
Vi får inte glömma att de associationer och uppenbarelser som vi upplever delvis på grund av symboler ständigt är i förändring.
Pentagrammet, symbol för vad exakt?
Det beror på vem man frågar.