Konformität und Konformität

Konformität ist eine Änderung des Verhaltens oder der Überzeugung in Richtung einer Gruppennorm als Ergebnis des Einflusses der Gruppe auf eine Person. Nach dieser Definition ist Konformität eine Art von sozialem Einfluss, durch den Gruppenmitglieder dazu kommen, ähnliche Überzeugungen und Verhaltensstandards zu teilen. Sie umfasst die Prozesse, durch die sich die Gruppenmitglieder auf einen bestimmten Glaubens- oder Verhaltensstandard einigen, sowie den Druck, den sie aufeinander ausüben, um diese Standards einzuhalten. Compliance ist Verhaltenskonformität, um Belohnungen zu erhalten oder Bestrafungen zu vermeiden (Kelman 1958). Da man sich verhaltensmäßig an eine Gruppennorm halten kann, ohne persönlich an sie zu glauben, wird der Begriff häufig auch für eine Konformität verwendet, die nicht privat, sondern nur öffentlich ist. Konformität kann sich auch auf das konforme Verhalten gegenüber der Bitte oder Forderung einer anderen Person, insbesondere einer Autorität, beziehen.

In einer individualistischen Gesellschaft wie den Vereinigten Staaten hat Konformität einen negativen Beigeschmack (Markus und Kitiyama 1994). Konformität ist jedoch ein grundlegender sozialer Prozess, ohne den die Menschen nicht in der Lage wären, sich in Gruppen zu organisieren und als Kollektiv wirksam zu handeln. Damit Menschen ihr Verhalten koordinieren können, um sich als Gruppe zu organisieren und zusammenzuarbeiten, müssen sie Verhaltensnormen entwickeln und einhalten, die das Verhalten der anderen vorhersehbar machen. Einfach nur eine Straße entlang zu fahren, wäre fast unmöglich, wenn die meisten Menschen sich nicht an Gruppennormen halten würden, die das Fahren organisieren.

Konformität ist auch der Prozess, der die Grenzen zwischen Gruppen festlegt. Durch den Konformitätsprozess werden die Mitglieder einer Gruppe einander ähnlich und unterscheiden sich von denen einer anderen Gruppe. Dies wiederum schafft eine gemeinsame soziale Identität der Menschen als Mitglieder einer bestimmten Gruppe. Angesichts des Drucks sich ständig ändernder Umstände können soziale Gruppen wie Familien, Gleichaltrige, Unternehmen und Nationen ihre besonderen kulturellen Überzeugungen und einigermaßen stabilen sozialen Strukturen nur durch den ständigen Einsatz von Konformitätsprozessen aufrechterhalten.

Vielleicht ist Konformität ein universelles menschliches Phänomen, weil sie für die soziale Organisation unerlässlich ist. Das Ausmaß der Konformität variiert jedoch je nach Kultur. Kollektivistische Kulturen (z.B. Japan), die die gegenseitige Abhängigkeit der Individuen betonen, weisen ein höheres Maß an Konformität auf als individualistische Kulturen (z.B. die Vereinigten Staaten), die sich auf die Unabhängigkeit der Individuen konzentrieren (Bond und Smith 1996).

Obwohl Konformität unerlässlich ist, bedeutet sie immer einen Konflikt zwischen einem Gruppenstandard und einer alternativen Überzeugung oder Verhaltensweise (Asch 1951; Moscovici 1985). Für ihr physisches und psychisches Überleben brauchen und wollen die Menschen die Zugehörigkeit zu sozialen Gruppen. Um dies zu erreichen, müssen sie jedoch die Vielfalt und Unabhängigkeit ihrer Überzeugungen und Verhaltensweisen einschränken. Ohne sich dessen bewusst zu sein, übernehmen die Menschen in der Regel bereitwillig die Position der Gruppe. Gelegentlich glauben Einzelne jedoch, dass eine Alternative der Gruppennorm überlegen ist, und erleiden schmerzhafte Konflikte, wenn sie unter Druck gesetzt werden, sich anzupassen.

Manchmal ist eine nicht konforme, abweichende Alternative der Gruppennorm tatsächlich überlegen, da sie eine bessere Antwort auf die Umstände der Gruppe bietet. Innovation und Veränderung sind für die Anpassungs- und Überlebensfähigkeit einer Gruppe ebenso wichtig wie Konformität. Tatsächlich kann ein nicht konformes Mitglied die Mehrheitsmeinung beeinflussen, selbst wenn die Mehrheit den Abweichler unter Druck setzt, sich anzupassen. Wie Irving Janis (1972) in seiner Analyse des „Gruppendenkens“ hervorhebt, kann der Konformitätsdruck jedoch so stark werden, dass er alternative Meinungen zum Schweigen bringt und die Fähigkeit einer Gruppe, die anstehenden Probleme kritisch zu analysieren und darauf zu reagieren, abwürgt. Konformität ist also ein zweischneidiges Schwert. Sie ermöglicht es den Menschen, sich für kollektive Unternehmungen zusammenzuschließen, aber sie fordert einen Preis an potenzieller Innovation.

KASSISCHE EXPERIMENTE

Die sozialwissenschaftliche Untersuchung der Konformität begann mit den bahnbrechenden Experimenten von Muzafer Sherif (1936). Sie veranschaulichen auf wunderbare Weise, wie leicht und fast unbewusst sich Menschen in Gruppen gegenseitig beeinflussen, damit sie einander ähnlich werden. Sherif machte sich den autokinetischen Effekt zunutze, eine optische Täuschung, bei der sich ein unbeweglicher Lichtpunkt in einem dunklen Raum zu bewegen scheint. In seinen Experimenten bat Sherif die Versuchspersonen zu schätzen, wie weit sich das Licht bewegte.

Wenn die Personen das Licht allein schätzten, lagen ihre Schätzungen oft recht weit auseinander. In einer Versuchsbedingung betrachteten die Versuchspersonen das Licht jedoch zusammen mit zwei oder drei anderen Personen und gaben ihre Schätzungen laut ab, so dass sie die Einschätzungen der anderen hören konnten. In dieser Gruppensituation gaben die Probanden anfangs ähnliche Schätzungen ab und näherten sich schnell einer einzigen Gruppenschätzung an. Verschiedene Gruppen kamen zu sehr unterschiedlichen Einschätzungen, aber alle Gruppen entwickelten ein gemeinsames Urteil, das im Laufe der Zeit stabil blieb.

Nach drei gemeinsamen Sitzungen wurden die Gruppenmitglieder getrennt. Wenn sie allein getestet wurden, orientierten sie sich bei ihren persönlichen Schätzungen weiterhin an ihrem Gruppenstandard. Dies deutet darauf hin, dass die Gruppenmitglieder sich nicht nur gegenseitig dazu gebracht hatten, sich in ihrem äußeren Verhalten anzupassen. Sie hatten sich gegenseitig in ihrer Wahrnehmung des Lichts beeinflusst, so dass sie glaubten, die Gruppeneinschätzung sei die genaueste Beurteilung der Realität.

In einer anderen Bedingung testete Sherif die Probanden zunächst allein, so dass sie persönliche Standards für ihre Einschätzungen entwickelten. Dann stellte er zwei oder drei Personen mit stark voneinander abweichenden persönlichen Maßstäben zusammen und testete sie in einer Gruppenumgebung. Im Laufe von drei Gruppensitzungen verschmolzen die individuellen Schätzungen zu einem Gruppenstandard. Selbst wenn die Teilnehmer über gut etablierte persönliche Maßstäbe für ihre Einschätzungen verfügten, führte die bloße Konfrontation mit den abweichenden Einschätzungen der anderen dazu, dass sie nach und nach ihre abweichenden Standpunkte zugunsten eines einheitlichen Gruppenstandards aufgaben. Dies geschah trotz einer Umgebung, in der die Probanden, allesamt Fremde, keine Macht übereinander hatten und nur minimal als Gruppe organisiert waren.

Das Sherif-Experiment deutet darauf hin, dass der Konformitätsdruck in Gruppen subtil und extrem stark ist. Kritiker merkten jedoch schnell an, dass die extreme Zweideutigkeit der autokinetischen Situation für Sherifs Ergebnisse verantwortlich sein könnte. In einer solch unklaren Situation haben die Teilnehmer wenig, worauf sie ihr persönliches Urteil stützen können, und so ist es vielleicht nicht überraschend, dass sie sich an andere wenden, um zu entscheiden, was sie denken sollen. Passen sich Menschen an, wenn die Aufgabe klar und eindeutig ist? Werden sie sich einem Gruppenkonsens beugen, wenn dieser offensichtlich falsch ist? Mit diesen Fragen beschäftigte sich Solomon Asch (1951, 1956) in seinen klassischen Experimenten.

Um Mehrdeutigkeit zu beseitigen, verwendete Asch eindeutige Beurteilungsaufgaben, bei denen die Versuchspersonen entscheiden mussten, welche von drei Vergleichslinien die gleiche Länge wie eine Standardlinie hatte. Die richtigen Antworten waren so offensichtlich, dass allein arbeitende Personen eine Genauigkeit von 98 Prozent erreichten. Ähnlich wie beim Sherif-Experiment gaben Aschs Versuchspersonen ihre Urteile in Anwesenheit von sieben bis neun Gleichaltrigen ab (alle Teilnehmer waren männliche College-Studenten). Was die einzige naive Versuchsperson in jeder Gruppe nicht wusste, war, dass alle anderen Gruppenmitglieder Komplizen des Versuchsleiters waren. Bei sieben von zwölf Versuchen gaben die Mitspieler, als sie nacheinander ihre Urteile bekannt gaben, einstimmig die falsche Antwort. Es wurde so arrangiert, dass die naive Versuchsperson ihr Urteil immer nach den Verbündeten abgab.

Die Versuchsperson wurde hier in einen absoluten Konflikt gebracht. Sollte er sich an das halten, was er für wahr hält, oder sich der einhelligen Meinung der anderen anschließen? In einem Drittel der Fälle verletzten die Versuchspersonen die Beweise ihrer eigenen Sinne, um mit der Gruppe übereinzustimmen.

Die Asch-Experimente zeigten deutlich, dass Menschen den Druck verspüren, sich den Gruppenstandards anzupassen, selbst wenn sie wissen, dass die Standards falsch sind. Auffallend ist, dass Asch, ebenso wie Sherif, diese Ergebnisse in einer minimalen Gruppensituation erzielte. Die Gruppenmitglieder waren Fremde, die sich gegenseitig wenig bedeuteten. Dennoch übten sie allein dadurch, dass sie sich in der gleichen Situation befanden, einen erheblichen Einfluss aufeinander aus. Aufgrund der dramatischen Art und Weise, in der es den der Konformität zwischen Einzelpersonen und Gruppen innewohnenden Konflikt hervorhebt, ist Aschs Versuchsanordnung zum Paradigma für die Untersuchung der Konformität geworden.

NORMATIVE UND INFORMATIONSBEEINFLUSSUNG

Sherifs und Aschs auffällige Ergebnisse haben eine Explosion der Forschung zur Erklärung der Konformität ausgelöst (siehe Kiesler und Kiesler 1976, Cialdini und Trost 1998 für Übersichten). Heute ist klar, dass zwei analytisch unterschiedliche Einflussprozesse beteiligt sind. Einer von beiden oder beide können in einer bestimmten Situation Konformität erzeugen. Morton Deutsch und Harold Gerard (1955) bezeichneten diese als informationellen Einfluss und normativen Einfluss.

Beim informationellen Einfluss definiert die Gruppe die wahrgenommene Realität für den Einzelnen. Das Experiment von Sherif ist eine gute Illustration dafür. Die beste Erklärung liefert die Theorie des sozialen Vergleichs von Leon Festinger (1954). Nach dieser Theorie bilden Menschen Urteile über mehrdeutige Ereignisse, indem sie ihre Wahrnehmungen mit denen ähnlicher anderer vergleichen und gemeinsame, sozial abgesicherte Definitionen der „Realität“ des Ereignisses konstruieren. Diese übereinstimmenden Definitionen bilden die soziale Realität der Situation (Festinger 1950). Da Menschen die Unterstützung anderer suchen, um sich der Gültigkeit ihrer Überzeugungen zu versichern, ist es ihnen unangenehm, mit der Mehrheit nicht übereinzustimmen. Menschen in solchen Situationen zweifeln an ihrem eigenen Urteilsvermögen. Sie stimmen mit der Mehrheit überein, weil sie davon ausgehen, dass die Mehrheitsmeinung mit größerer Wahrscheinlichkeit richtig ist.

Das zeigt, dass Konformität als Ergebnis informatorischer Beeinflussung nicht bedeutet, dass man den Forderungen anderer widerwillig nachkommt. Vielmehr übernimmt der Einzelne die Gruppennorm sowohl als private Überzeugung als auch als öffentliches Verhalten. Der informationelle Einfluss ist besonders stark in Bezug auf soziale Überzeugungen, Meinungen und Situationen, da diese von Natur aus mehrdeutig und sozial konstruiert sind.

Normativer Einfluss tritt auf, wenn Menschen sich der Gruppenmehrheit anschließen, um Belohnungen zu erhalten oder unangenehme Kosten zu vermeiden. Es ist also der normative Einfluss, der hinter der Compliance steht. Die Menschen sind in vielerlei Hinsicht von anderen abhängig, z. B. was die Einbindung in soziale Beziehungen, das Gefühl einer gemeinsamen Identität und die soziale Anerkennung betrifft. Aufgrund dieser Abhängigkeit haben selbst Fremde eine gewisse Macht, sich gegenseitig zu belohnen und zu bestrafen. Die Ergebnisse von Asch sind ein gutes Beispiel dafür. Obwohl einige der Teilnehmer von Asch tatsächlich an ihrem Urteilsvermögen zweifelten (informatorischer Einfluss), passten sich die meisten an, um die implizite Ablehnung zu vermeiden, die sich aus der Tatsache ergibt, dass sie zu den Außenseitern gehören. Studien zeigen, dass die Angst vor Ablehnung aufgrund von Nonkonformität nicht unbegründet ist (siehe Levine 1980 für eine Übersicht). Nonkonformisten werden zwar manchmal bewundert, aber selten gemocht. Darüber hinaus sind sie intensivem Überzeugungsdruck und der Kritik der Mehrheit ausgesetzt.

FAKTOREN, DIE DIE KONFORMITÄT ERHÖHEN

Alles, was die Anfälligkeit für informationelle und normative Einflüsse erhöht, steigert die Konformität. Obwohl es Persönlichkeitsmerkmale geben kann, die Menschen zur Konformität neigen, sind die Beweise dafür widersprüchlich (Crowne und Marlowe 1969; Moscovici 1985). Situative Faktoren scheinen die wichtigsten Determinanten der Konformität zu sein. Forschungsergebnisse deuten darauf hin, dass die Konformität erhöht wird durch a) die Mehrdeutigkeit oder Schwierigkeit der Aufgabe, b) die relative Unwichtigkeit des Problems für die Person, c) die Notwendigkeit, eine öffentliche statt einer privaten Antwort zu geben, d) die Ähnlichkeit der Gruppenmitglieder, e) die hohe gegenseitige Abhängigkeit der Gruppenmitglieder, f) die Attraktivität und den Zusammenhalt der Gruppe und g) die Einstimmigkeit der Mehrheit (siehe Kiesler und Kiesler 1976; Cialdini und Trost 1998 für Übersichten).

Wenn eine Aufgabe oder Situation mehrdeutig oder schwierig ist, ist es nicht leicht zu sagen, was die beste Reaktion darauf wäre. Infolgedessen verlassen sich die Gruppenmitglieder, ähnlich wie in Sherifs Experimenten, in hohem Maße auf die Meinungen der anderen, um zu entscheiden, was am besten ist, was ihre Anfälligkeit für Informationseinflüsse erhöht. Wenn Entscheidungsgruppen in der Regierung oder in der Wirtschaft vor komplexen, schwierigen Entscheidungen stehen, bei denen die richtige Wahl ungewiss ist, erhöht der Informationseinfluss die Tendenz der Mitglieder zur Zustimmung und kann ihre kritische Analyse der Situation beeinträchtigen (Janis 1972). Geschmäcker und Überzeugungen in Bereichen wie Kleidungsstil oder Musik, in denen es keine objektiv richtigen Entscheidungen gibt, sind aus ähnlichen Gründen plötzlichen Modeerscheinungen ausgesetzt. Mächtige Konformitätsprozesse treten in Kraft, wenn Gruppenstandards für den Einzelnen definieren, was die „richtige“ Kleidung oder Musik ist.

Je weniger sich die Menschen für ein Thema interessieren, desto offener sind sie sowohl für informationelle als auch für normative Einflüsse. Ohne die Motivation, sich persönlich mit einem Thema auseinanderzusetzen, akzeptieren die Menschen in der Regel die Gruppennorm, weil die Zustimmung der anderen die Norm richtig erscheinen lässt und weil es mehr Vorteile und weniger Kosten bringt, sich der Gruppe anzuschließen. Wegen solcher Belohnungen und Kosten ist es besonders wahrscheinlich, dass Menschen sich anschließen, wenn ihre Antwort eher öffentlich als privat sein muss.

Da Menschen ihre Wahrnehmungen und Ansichten am ehesten mit denen von Menschen vergleichen, die ihnen sozial ähnlich sind, erhöht Ähnlichkeit den informationellen Einfluss der Gruppenmitglieder aufeinander. Ähnlichkeit erhöht auch die Sympathie, und wenn Menschen einander mögen, haben sie mehr Macht, sich gegenseitig zu belohnen oder zu bestrafen, so dass auch der normative Einfluss zunimmt. Aufgrund des verstärkten informationellen und normativen Einflusses ist der Konformitätsdruck in Gleichaltrigengruppen oft besonders stark.

Wenn die Mitglieder in Bezug auf etwas, das sie schätzen, in hohem Maße voneinander abhängig sind, erhöht sich der Konformitätsdruck, weil die Mitglieder mehr Macht haben, sich gegenseitig zu belohnen oder zu frustrieren (normativer Einfluss). Ähnlich verhält es sich, wenn eine Gruppe für ein Individuum sehr attraktiv ist, dann haben ihre Mitglieder mehr Macht, das Individuum normativ zu beeinflussen. Banden, Burschenschaften und Berufsverbände machen sich dieses Prinzip zunutze, um neue Mitglieder zu veranlassen, die besonderen Normen ihrer Gruppen zu übernehmen. Wenn eine Gruppe sehr engmaschig und kohäsiv ist, verleiht die Bindung der Mitglieder an die Gruppe dieser mehr Macht über ihr Verhalten, was die Konformitätskräfte verstärkt.

Die Einstimmigkeit der Mehrheit in einer Gruppe ist ein besonders wichtiger Faktor im Konformitätsprozess. Asch (1951) fand in seinen Studien heraus, dass eine Dreiermehrheit, solange sie einstimmig ist, genauso wirksam Konformität hervorruft wie eine Sechzehnermehrheit. Nachfolgende Forschungen bestätigen im Allgemeinen, dass die Größe einer Mehrheit von mehr als drei Personen kein entscheidender Faktor für die Konformität ist. Es ist die Einstimmigkeit, die zählt (siehe Allen 1975 für einen Überblick). Als Asch (1951) einen Mitspieler die richtige Antwort auf die Linienaufgabe geben ließ, sank die Konformität der naiven Versuchspersonen mit der Mehrheit von einem Drittel auf nur 5 Prozent. Ein anderer Andersdenkender zeigt einer Person, dass Nonkonformität möglich ist, und bietet die dringend benötigte soziale Unterstützung für eine alternative Konstruktion der sozialen Realität. Interessanterweise muss ein Andersdenkender nicht mit einem Individuum übereinstimmen, um Nonkonformität zu fördern. Es ist nur notwendig, dass der Abweichler auch mit der Mehrheit bricht.

Ein weiterer Faktor, der die Konformität beeinflusst, ist die Geschlechterzusammensetzung der Gruppe. Obwohl die Ergebnisse von Studien uneinheitlich sind, deuten statistische Zusammenfassungen, so genannte Meta-Analysen, darauf hin, dass es eine allgemeine Tendenz gibt, dass Frauen etwas konformer sind als Männer (Becker 1986; Eagly und Wood 1985). Geschlechtsspezifische Unterschiede in der Konformität sind am wahrscheinlichsten, wenn das Verhalten unter der Aufsicht anderer steht. Hierfür gibt es zwei Erklärungen (siehe Eagly 1987 für einen Überblick). Erstens hat das Geschlecht in der Interaktion einen Statuswert, was zu der sozialen Erwartung führt, dass Frauen in der jeweiligen Situation weniger kompetent und einflussreich sind als Männer (Ridgeway 1993). Zweitens zwingen Geschlechtsstereotypen Männer dazu, Unabhängigkeit zu zeigen, wenn sie beobachtet werden.

Der Einfluss der Minderheit auf die Mehrheit

Konformität entsteht durch einen sozialen Einflussprozess zwischen einem Individuum und der Gruppenmehrheit. Der Beeinflussungsprozess verläuft jedoch nicht immer in eine Richtung. Wie Serge Moscovici (1976) hervorhebt, ist ein abweichendes Gruppenmitglied nicht nur ein Empfänger des Drucks der Mehrheit, sondern auch jemand, der die Gültigkeit der Mehrheitsmeinung in Frage stellt, indem er den Konsens bricht, was zu Konflikten, Zweifeln und der Möglichkeit einer Meinungsänderung in der Gruppe führt. Andersdenkende ändern manchmal die Meinung der Mehrheit in einem Prozess, der als Minderheiteneinfluss bezeichnet wird. Die Forschung zeigt, dass eine Minderheitenmeinung die Mehrheit nur dann beeinflussen kann, wenn sie konsequent und klar und ohne Schwankungen vorgetragen wird, und dass es hilfreich ist, wenn zwei solche Abweichler in der Gruppe sind (siehe Moscovici 1985; Moscovici, Mucchi-Faina und Maass 1994; Wood et al. 1994, für Übersichten). Eine abweichende Minderheit erhöht das abweichende Denken unter den Gruppenmitgliedern, was die Wahrscheinlichkeit erhöht, dass sie zu kreativen Lösungen für die Probleme der Gruppe gelangen (Nemeth 1986).

KONFORMITÄT UND STATUS

Die Forschung im Rahmen des Asch- und Sherif-Paradigmas konzentriert sich auf den Konformitätsdruck unter Gleichaltrigen. Wenn Gruppenmitglieder jedoch einen unterschiedlichen Status haben, wirkt sich dies auf die Toleranz der Gruppe gegenüber ihrer Nonkonformität aus. Mitglieder mit höherem Status erhalten weniger Sanktionen für Nonkonformität als Mitglieder mit niedrigerem Status (Gerson 1975). Solange sie sich an die zentralen Gruppennormen halten, kann die Nonkonformität von Mitgliedern mit hohem Status ihren Einfluss in der Gruppe sogar erhöhen (Berkowitz und Macauley 1961). Edwin Hollander (1958) argumentiert, dass Mitglieder mit hohem Status aufgrund ihrer Wertschätzung durch die Gruppe „Idiosynkrasie-Kredite“ erhalten, die es ihnen erlauben, nonkonform zu sein und Innovationen vorzunehmen, ohne dafür bestraft zu werden, solange sie sich innerhalb bestimmter Grenzen bewegen. Die Mitglieder mit mittlerem Status passen sich tatsächlich am meisten an (Harvey und Consalvi 1960). Sie verfügen über weniger Idiosynkrasie-Kredite als Mitglieder mit hohem Status und investieren mehr in die Gruppe als Mitglieder mit niedrigem Status.

Nonkonformität kann sich auch auf die Statusposition und den Einfluss auswirken, den eine Person in der Gruppe erreicht. Hollander (1958, 1960) schlug vor, dass Individuen Status- und Idiosynkrasiekredite erwerben, indem sie sich anfangs den Gruppennormen anpassen, aber Replikationen seiner Studie unterstützen diese Schlussfolgerung nicht (siehe Ridgeway 1981 für einen Überblick). Konformität macht eine Person in einer Gruppe tendenziell „unsichtbar“ und trägt daher wenig zum Statusgewinn bei. Nonkonformität erregt Aufmerksamkeit und erweckt den Anschein von Selbstvertrauen und Kompetenz, was den Status verbessern kann. Aber sie erscheint auch eigennützig, was dem Status abträglich ist (Ridgeway 1981). Folglich ist ein moderates Maß an Nonkonformität am ehesten geeignet, das Erreichen des Status zu erleichtern.

COMPLIANCE WITH AUTHORITY

In Anlehnung an das Nazi-Phänomen des Zweiten Weltkriegs haben sich Studien über die Befolgung von Autoritäten darauf konzentriert, den Gehorsam von Menschen zu erklären, selbst wenn sie zu extremem oder unmoralischem Verhalten aufgefordert werden. Gehorsam in dieser Situation ist vergleichbar mit Konformität im Asch-Paradigma, da der Einzelne gegen seine eigenen Verhaltensnormen verstoßen muss, um zu gehorchen. Die Macht einer legitimen Autorität, Gehorsam zu erzwingen, wurde in den Experimenten von Milgram (1963, 1974) auf dramatische Weise demonstriert. Im Rahmen einer scheinbaren Lernstudie befahl ein Wissenschaftler-Experimentator Versuchspersonen, einer anderen Person immer stärkere Elektroschocks zu versetzen. Der Schockgenerator, den die Versuchsperson benutzte, kennzeichnete die ansteigenden Stufen als „gefährlich-schwerer Schock“ und „XXX“ (bei 450 Volt). Das Opfer (ein Mitbewohner, der keine Schocks erhielt) protestierte, schrie auf und klagte über Herzbeschwerden. Trotzdem gehorchten 65 Prozent der Versuchspersonen dem Wissenschaftler-Experimentator und schockten das Opfer bis zur Höchstspannung von 450 Volt. Es ist klar, dass die Menschen in den meisten Fällen das tun, was ihnen von legitimen Autoritäten gesagt wird.

Die Unsicherheit über ihre Verantwortung in der Situation (ein Problem der Definition der sozialen Realität) und die Sorge um die Fähigkeit der Autorität, sie zu bestrafen oder zu belohnen, scheinen die Hauptgründe dafür zu sein, dass die Menschen unter solchen Umständen gehorchen. Man beachte die Vergleichbarkeit dieser Faktoren mit dem informationellen und normativen Einfluss. Situative Faktoren, die die Frage der Verantwortung sozial als eine Pflicht zum Gehorsam und nicht zum Ungehorsam definieren, erhöhen die Befolgung (Kelman und Hamilton 1989), ebenso wie Faktoren, die die Fähigkeit der Behörde zur Sanktionierung erhöhen.

Forschungen haben mehrere solcher Faktoren nachgewiesen. Die Befolgung wird durch die Legitimität der Autoritätsperson und deren Überwachung des Verhaltens des Einzelnen erhöht (Milgram 1974; Zelditch und Walker 1984). Wenn andere in der Situation gehorchen oder wenn die Position der Person in der Befehlskette den direkten Kontakt mit dem Opfer verhindert, steigt die Befolgung (Milgram 1974). Widersetzen sich hingegen andere Anwesende der Autorität, sinkt die Befolgung drastisch. Stanley Milgram (1974) fand heraus, dass sich nur 10 Prozent der Versuchspersonen selbst vollständig fügten, wenn zwei mit der Versuchsperson zusammenarbeitende Mitstreiter den Gehorsam gegenüber dem Versuchsleiter verweigerten. Wie bei einem Mitstreiter, der von einer einstimmigen Mehrheit abweicht, definieren andere Widerständler Ungehorsam als angemessen und bieten Unterstützung für den Widerstand. In einer Analyse von „Gehorsamsdelikten“ in vielen Regierungs- und Militäreinrichtungen zeigen Herbert Kelman und Lee Hamilton (1989), wie solche Faktoren dazu führen, dass illegale oder unmoralische Befehle von Autoritäten befolgt werden.

Konformität und Konformität sind von grundlegender Bedeutung für die Entwicklung von Normen, sozialer Organisation, Gruppenkultur und gemeinsamer sozialer Identitäten von Menschen. Daher entwickelt sich die Forschung zu Konformität und Compliance in verschiedene Richtungen weiter. Es gibt Bestrebungen, umfassendere Modelle des sozialen Einflusses zu entwickeln, die sowohl Konformität als auch Compliance einbeziehen können (siehe Cialdini und Trost 1998). Diese Bemühungen betonen die Abhängigkeit der Menschen von sozialen Beziehungen und Gruppen und befassen sich mit Fragen wie der, ob der Einfluss von Minderheiten und Mehrheiten durch unterschiedliche oder ähnliche Prozesse funktioniert. Außerdem versuchen neue, systematischere kulturübergreifende Forschungen zu verstehen, was an Konformität und Nachgiebigkeit sowohl universell als auch kulturell variabel ist (Markus und Kitiyama 1994; Smith und Bond 1996).

–1956 „Studies of Independence and Submission to Group Pressure: I. A Minority of One Against a Unanimous Majority.“ Psychological Monographs 70 (9, ganz Nr. 416).

Becker, B. J. 1986 „Influence Again: Another Look at Studies of Gender Differences in Social Influence.“ In Janet Shibley Hyde and Marci C. Lynn, eds., The Psychology of Gender: Advances Through Meta-Analysis. Baltimore: Johns Hopkins University Press.

Berkowitz, Leonard, und J. R. Macaulay 1961 „Some Effects of Differences in Status Level and Status Stability.“ Human Relations 14:135-147.

Crowne, D. P., und D. Marlowe 1964 The Approval Motive: Studies in Evaluative Dependence. New York: Wiley.

Eagly, Alice H. 1987 Sex Differences in Social Behavior: A Social-Role Interpretation. Hillsdale, N.J.: Earlbaum.

Festinger, Leon 1950 „Informal Social Communication.“ Psychological Review 57:217-282.

–1954 „A Theory of Social Comparison Processes.“ Human Relations 7:117-140.

Harvey, O. J., und Conrad Consalvi 1960 „Status and Conformity to Pressures in Informal Groups.“ Journal of Abnormal and Social Psychology 60:182-187.

Hollander, Edwin P. 1958 „Conformity, Status, and Idiosyncrasy Credit.“ Psychological Review 65:117-127.

–1960 „Competence and Conformity in the Acceptance of Influence.“ Journal of Abnormal and Social Psychology 61:365-369.

Janis, Irving L. 1972 Victims of Groupthink: A Psychological Study of Foreign-Policy Decisions and Fiascoes. Boston: Houghton-Mifflin.

Kelman, Herbert C. 1958 „Compliance, Identification, and Internalization: Three Processes of Attitude Change.“ Journal of Conflict Resolution 2:51-60.

–, und V. Lee Hamilton 1989 Crimes of Obedience. New Haven, Conn.: Yale University Press.

Kiesler, Charles A. und Sara B. Kiesler 1976 Conformity. 2d ed. Reading, Mass.: Addison-Wesley.

Markus, Hazel R., und S. Kitiyama 1994 „A Collective Fear of the Collective: Implications for Selves and Theories of Selves“. Personality and Social Psychology Bulletin 20:568-579.

Milgram, Stanley 1963 „Behavioral Study of Obedience.“ Journal of Abnormal and Social Psychology 67:371-378.

–1974 Obedience to Authority: An Experimental View. New York: Harper and Row.

Moscovici, Serge 1976 Social Influence and Social Change. London: Academic Press.

–, A. Mucchi-Faina, und A. Maass 1994 Minority Influence. Chicago: Nelson-Hall.

Nemeth, Charlan 1986 „Differential Contributions of Majority and Minority Influence.“ Psychological Review 93:23-32.

Ridgeway, Cecilia L. 1981 „Nonconformity, Competence, and Influence in Groups: A Test of Two Theories.“ American Sociological Review 46:333-347.

Sherif, Muzafer 1936 The Psychology of Social Norms. New York: Harper and Row.

Cecilia L. Ridgeway

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht.