Zgodność i konformizm
Konformizm to zmiana zachowania lub przekonań w kierunku standardu grupowego w wyniku wpływu grupy na jednostkę. Jak wskazuje ta definicja, konformizm jest rodzajem wpływu społecznego, poprzez który członkowie grupy dochodzą do podobnych przekonań i standardów zachowania. Obejmuje on procesy, dzięki którym członkowie grupy zbliżają się do danego standardu przekonań lub zachowań, jak również naciski, które wywierają na siebie nawzajem, aby utrzymać te standardy. Zgodność to zachowanie zgodne z normami w celu osiągnięcia nagrody lub uniknięcia kary (Kelman 1958). Ponieważ ktoś może behawioralnie stosować się do standardu grupowego, nie wierząc w niego osobiście, termin ten jest często używany do wskazania zgodności, która jest tylko publiczna, a nie prywatna. Zgodność może również odnosić się do zachowania zgodności do żądania lub żądania innego, zwłaszcza autorytetu.
W indywidualistycznym społeczeństwie, takim jak Stany Zjednoczone, konformizm ma negatywne konotacje (Markus i Kitiyama 1994). Jednak konformizm jest podstawowym procesem społecznym, bez którego ludzie nie byliby w stanie organizować się w grupy i podejmować skutecznych działań jako zbiorowość. Aby ludzie mogli koordynować swoje zachowania tak, aby mogli organizować się i pracować razem jako grupa, muszą rozwijać i przestrzegać standardów zachowania, które sprawiają, że działania innych są wzajemnie przewidywalne. Po prostu jazda ulicą byłaby prawie niemożliwa, gdyby większość ludzi nie dostosowała się do norm grupowych, które organizują jazdę.
Konformizm jest również procesem, który ustanawia granice między grupami. Poprzez proces konformizmu, członkowie jednej grupy stają się podobni do siebie i różnią się od tych z innej grupy. To z kolei tworzy wspólną tożsamość społeczną dla ludzi jako członków wyróżniającej się grupy. Biorąc pod uwagę presję ciągle zmieniających się okoliczności, grupy społeczne, takie jak rodziny, grupy rówieśnicze, firmy i narody, tylko utrzymać swoje charakterystyczne przekonania kulturowe i umiarkowanie stabilne struktury społeczne poprzez ciągłe działanie procesów konformizmu.
Prawdopodobnie dlatego, że jest to niezbędne dla organizacji społecznej, konformizm wydaje się być uniwersalnym zjawiskiem ludzkim. Poziom konformizmu różni się jednak w zależności od kultury. Kultury kolektywistyczne (np. Japonia), które podkreślają współzależność jednostek wykazują wyższy poziom konformizmu niż kultury indywidualistyczne (np. Stany Zjednoczone), które skupiają się na niezależności jednostek (Bond i Smith 1996).
Choć niezbędny, konformizm zawsze pociąga za sobą konflikt pomiędzy standardem grupy a alternatywnym przekonaniem lub zachowaniem (Asch 1951; Moscovici 1985). Dla ich fizycznego i psychologicznego przetrwania, ludzie potrzebują i chcą należeć do grup społecznych. Jednak, aby to osiągnąć, muszą ograniczyć różnorodność i niezależność swoich przekonań i zachowań. Nawet nie zdając sobie z tego sprawy, ludzie zazwyczaj chętnie przyjmują stanowisko grupy. Sporadycznie, jednakże, jednostki wierzą, że alternatywa jest lepsza od standardu grupowego i cierpią z powodu bolesnego konfliktu, gdy są naciskane, by się dostosować.
Czasami niezgodna, odbiegająca alternatywa jest rzeczywiście lepsza od standardu grupowego, ponieważ oferuje lepszą odpowiedź na okoliczności grupowe. Innowacje i zmiany są tak samo ważne dla zdolności grupy do dostosowania się i przetrwania, jak konformizm. W rzeczywistości członek niezgodny z normą może wpływać na opinię większości nawet wtedy, gdy większość naciska na niego, by się dostosował. Jednak, jak wskazuje Irving Janis (1972) w swojej analizie „myślenia grupowego”, presja konformizmu może stać się tak silna, że uciszy alternatywne opinie i zdusi zdolność grupy do krytycznej analizy i odpowiedzi na problemy, z którymi się boryka. Konformizm jest więc mieczem obosiecznym. Pozwala ludziom jednoczyć się w zbiorowych przedsięwzięciach, ale kosztuje ich potencjalną innowacyjność.
EKSPERYMENTY KLASYCZNE
Społeczne badania naukowe nad konformizmem rozpoczęły się od pionierskich eksperymentów Muzafera Sherifa (1936). Pięknie ilustrują one łatwy, niemal nieświadomy sposób, w jaki ludzie w grupach wpływają na siebie nawzajem, aby się upodobnić. Sherif wykorzystał efekt autokinetyczny, czyli złudzenie optyczne, które sprawia, że nieruchomy punkt światła w ciemnym pokoju wydaje się poruszać. Sherif poprosił badanych w swoich eksperymentach, aby oszacowali, jak daleko światło się poruszyło.
Gdy jednostki szacowały światło samodzielnie, ich szacunki były często dość rozbieżne. W jednym z warunków eksperymentu, jednakże, badani oglądali światło z dwoma lub trzema innymi osobami, podając swoje szacunki na głos, co pozwalało im słyszeć wzajemne osądy. W tej grupie osoby podawały początkowe oszacowania, które były podobne do siebie i szybko zbiegały się do jednego oszacowania grupowego. Różne grupy osiadły na bardzo różnych szacunkach, ale wszystkie grupy rozwinęły osąd konsensusu, który pozostał stabilny w czasie.
Po trzech wspólnych sesjach, członkowie grupy zostali rozdzieleni. Po trzech wspólnych sesjach członkowie grupy zostali rozdzieleni, a kiedy byli testowani samodzielnie, nadal używali standardu grupowego do kierowania swoimi osobistymi szacunkami. Wskazuje to, że członkowie grupy nie tylko nakłaniali się nawzajem do zgodności w zachowaniu zewnętrznym. Mieli wpływ na siebie nawzajem bardzo postrzeganie światła tak, że wierzyli, że szacunek grupy jest najdokładniejszy osąd rzeczywistości.
W innym warunku, Sherif najpierw testował przedmioty samodzielnie tak, że rozwinęli osobiste standardy dla swoich szacunków. Następnie zebrał dwie lub trzy osoby z bardzo rozbieżnymi osobistymi standardami i przetestował je w grupie. W ciągu trzech sesji grupowych, indywidualne szacunki połączyły się w standard grupowy. W ten sposób, nawet gdy uczestnicy mieli dobrze ugruntowane osobiste standardy oceniania, samo wystawienie na odmienne osądy innych wpływało na nich, by stopniowo porzucali swoje rozbieżne punkty widzenia na rzecz jednolitego standardu grupowego. Zdarzyło się to pomimo sytuacji, w której badani, wszyscy obcy, nie mieli żadnej władzy nad sobą i byli tylko minimalnie zorganizowani jako grupa.
Eksperyment Sherifa sugeruje, że presja konformizmu w grupach jest subtelna i niezwykle silna. Jednak krytycy szybko zauważyli, że skrajna niejednoznaczność sytuacji autokinetycznej może być odpowiedzialna za wyniki Sherifa. W tak niejednoznacznej sytuacji uczestnicy nie mają zbyt wielu podstaw, na których mogliby oprzeć swoje osobiste osądy, więc być może nie jest zaskakujące, że zwracają się do innych, aby pomogli im zdecydować, co mają myśleć. Czy ludzie podporządkowują się, gdy zadanie jest jasne i jednoznaczne? Czy poddają się konsensusowi grupy, jeśli jest oczywiste, że konsensus jest błędny? Są to pytania, którymi Solomon Asch (1951, 1956) zajął się w swoich klasycznych eksperymentach.
Aby wyeliminować niejednoznaczność, Asch zastosował jednoznaczne zadania osądu, w których badani wybierali, która z trzech linii porównawczych jest tej samej długości co linia standardowa. Prawidłowe odpowiedzi były tak oczywiste, że osoby pracujące w pojedynkę osiągały 98-procentową dokładność. Podobnie jak w eksperymencie Sherifa, osoby badane wydawały osądy w obecności od siedmiu do dziewięciu swoich rówieśników (wszyscy uczestnicy byli studentami college’u). Nieznani pojedynczemu naiwnemu uczestnikowi w każdej grupie, wszyscy pozostali członkowie grupy byli konfidentami eksperymentatora. W siedmiu z dwunastu prób, gdy współuczestnicy po kolei ogłaszali swoje oceny, jednogłośnie podawali błędną odpowiedź. Zaaranżowano to tak, że naiwny podmiot zawsze wydawał swój osąd po konfidentach.
Podmiot został tu postawiony w sytuacji absolutnego konfliktu. Czy powinien trzymać się tego, co wie, że jest prawdą, czy też podążać za jednomyślną opinią innych? W jednej trzeciej przypadków badani naruszali dowody własnych zmysłów, aby zgodzić się z grupą.
Eksperymenty Ascha wyraźnie pokazały, że ludzie czują presję, aby dostosować się do standardów grupy, nawet jeśli wiedzą, że są one błędne. Uderzające jest to, że Asch, podobnie jak Sherif, uzyskał te wyniki w minimalnej sytuacji grupowej. Członkowie grupy byli dla siebie nieznajomymi, którzy niewiele dla siebie znaczyli. A jednak wywierali na siebie nawzajem znaczący wpływ, po prostu będąc razem w tej samej sytuacji. Ze względu na dramatyczny sposób, w jaki uwypukla konflikt nieodłącznie związany z konformizmem pomiędzy jednostkami i grupami, eksperymentalny projekt Ascha stał się paradygmatem dla badania konformizmu.
WPŁYW NORMATYWNY I INFORMACYJNY
Uderzające wyniki Sherifa i Ascha pobudziły eksplozję badań mających na celu wyjaśnienie, w jaki sposób dochodzi do konformizmu (patrz Kiesler i Kiesler 1976, Cialdini i Trost 1998). Obecnie jasne jest, że zaangażowane są dwa analitycznie odrębne procesy wpływu. Jeden z nich lub oba mogą wytworzyć konformizm w danej sytuacji. Morton Deutsch i Harold Gerard (1955) oznaczone te informacyjne wpływ i wpływ normatywny.
W informacyjnej wpływu, grupa definiuje rzeczywistość percepcyjną dla jednostki. Eksperyment Sherifa jest tego dobrą ilustracją. Najlepsze wyjaśnienie wywodzi się z teorii porównań społecznych Leona Festingera (1954). Zgodnie z tą teorią, ludzie formułują sądy na temat niejednoznacznych zdarzeń, porównując swoje spostrzeżenia ze spostrzeżeniami podobnych sobie osób i konstruując wspólne, społecznie potwierdzone definicje „rzeczywistości” zdarzenia. Te zgodne definicje stanowią społeczną rzeczywistość sytuacji (Festinger 1950). Ponieważ ludzie pragną wsparcia innych, którzy zapewnią ich o słuszności ich przekonań, niezgadzanie się z większością jest niewygodne. Ludzie w takich sytuacjach wątpią w swój własny osąd. Zmieniają się, aby zgodzić się z większością, ponieważ zakładają, że pogląd większości jest bardziej prawdopodobne, aby być dokładne.
Jak to wskazuje, zgodność w wyniku wpływu informacyjnego nie jest niechętnie zgodności z wymaganiami innych. Raczej, jednostka adoptuje grupa standard jako sprawa prywatny wiara as well as publiczny zachowanie. Informacyjny wpływ jest szczególnie potężny w odniesieniu do społecznych przekonań, opinii i sytuacji, ponieważ są one z natury niejednoznaczne i społecznie constructed.
Normatywny wpływ występuje, gdy ludzie idą razem z większością grupy, aby uzyskać nagrody lub uniknąć nieprzyjemnych kosztów. Tak więc to właśnie wpływ normatywny stoi za zgodnością. Ludzie zależą od innych dla wielu cenionych wyników, takich jak włączenie w relacje społeczne, poczucie wspólnej tożsamości i aprobaty społecznej. Ze względu na tę zależność, nawet obcy ludzie mają pewną moc, by nagradzać i karać się nawzajem. Wyniki Ascha są tego dobrym przykładem. Chociaż kilku uczestników Ascha rzeczywiście wątpiło w swój osąd (wpływ informacyjny), większość dostosowała się do niego, aby uniknąć ukrytego odrzucenia związanego z byciem dziwakiem. Badania pokazują, że obawy przed odrzuceniem z powodu nonkonformizmu nie są bezpodstawne (patrz: Levine 1980). Podczas gdy nonkonformiści są czasem podziwiani, rzadko są lubiani. Co więcej, podlegają intensywnej presji perswazyjnej i krytyce ze strony większości.
FAKTY, KTÓRE ZWIĘKSZAJĄ KONFORMIZM
Wszystko, co zwiększa podatność na wpływ informacyjny i normatywny, zwiększa konformizm. Chociaż mogą istnieć cechy osobowości, które skłaniają ludzi do konformizmu, dowody na to są sprzeczne (Crowne i Marlowe 1969; Moscovici 1985). Czynniki sytuacyjne wydają się być najważniejszymi determinantami konformizmu. Badania wskazują, że konformizm jest zwiększony przez: a) niejednoznaczność lub trudność zadania, b) względną nieistotność problemu dla danej osoby, c) konieczność udzielenia odpowiedzi publicznej, a nie prywatnej, d) podobieństwo członków grupy, e) wysoką współzależność między członkami grupy, f) atrakcyjność i spójność grupy, oraz g) jednomyślność większości (patrz Kiesler i Kiesler 1976; Cialdini i Trost 1998 dla przeglądu).
Gdy zadanie lub sytuacja jest niejednoznaczna lub trudna, nie jest łatwo powiedzieć, jaka byłaby najlepsza odpowiedź na nie. W rezultacie, podobnie jak w eksperymentach Sherifa, członkowie grupy w dużej mierze polegają na opiniach innych, aby zdecydować, co jest najlepsze, co zwiększa ich podatność na wpływ informacji. Kiedy grupy decyzyjne w rządzie lub biznesie stają przed złożonymi, trudnymi decyzjami, gdzie właściwy wybór jest niepewny, wpływ informacyjny zwiększa tendencję członków do zgadzania się i może wpływać na ich krytyczną analizę sytuacji (Janis 1972). Gusta i przekonania dotyczące spraw, takich jak styl ubierania się lub muzyka, co do których nie ma obiektywnie słusznych wyborów, podlegają nagłym modom z podobnych powodów. Potężne procesy konformistyczne przejmują kontrolę, gdy standardy grupowe definiują dla jednostki, czym są „właściwe” ubrania lub muzyka.
Im mniej ludziom zależy na jakiejś kwestii, tym bardziej są otwarci na wpływy informacyjne i normatywne. Bez motywacji do osobistego zbadania jakiejś kwestii, ludzie zazwyczaj akceptują normę grupową w tej sprawie, zarówno dlatego, że zgoda innych sprawia, że norma wydaje się słuszna, jak i dlatego, że jest więcej nagród i mniej kosztów w podążaniu za grupą. Ze względu na takie nagrody i koszty, ludzie są szczególnie skłonni pójść za grupą, gdy ich odpowiedź musi być publiczna, a nie prywatna.
Ponieważ ludzie porównują swoje spostrzeżenia i poglądy najściślej z poglądami ludzi, którzy są do nich społecznie podobni, podobieństwo zwiększa wpływ informacyjny członków grupy na siebie nawzajem. Podobieństwo zwiększa również sympatię, a kiedy ludzie lubią się nawzajem, mają większą siłę, by się nagradzać lub karać, więc wpływ normatywny również wzrasta. Z powodu zwiększonego wpływu zarówno informacyjnego jak i normatywnego, presja konformizmu jest często szczególnie silna w grupach rówieśniczych.
Gdy członkowie są bardzo zależni od siebie nawzajem w kwestii czegoś, co cenią, presja konformizmu wzrasta, ponieważ członkowie mają większą moc nagradzania lub karania siebie nawzajem (wpływ normatywny). Podobnie, gdy grupa jest bardzo atrakcyjna dla jednostki, jej członkowie mają większą siłę oddziaływania normatywnego na jednostkę. Gangi, bractwa i stowarzyszenia zawodowe wykorzystują tę zasadę, by nakłonić nowych członków do przyjęcia norm charakterystycznych dla danej grupy. Również, gdy grupa jest bardzo zwarta i spójna, zaangażowanie członków w grupę daje jej więcej władzy nad ich zachowaniem, zwiększając siły konformizmu.
Jednomyślność większości w grupie jest szczególnie ważnym czynnikiem w procesie konformizmu. W swoich badaniach Asch (1951) odkrył, że tak długo jak była ona jednomyślna, większość trzech osób była tak samo skuteczna w indukowaniu konformizmu jak większość szesnastu. Późniejsze badania generalnie potwierdzają, że wielkość większości powyżej trzech nie jest kluczowym czynnikiem w konformizmie. Liczy się jednomyślność (przegląd – patrz Allen 1975). Kiedy Asch (1951) kazał jednemu współuczestnikowi udzielić poprawnej odpowiedzi na zadanie z linią, zgodność naiwnych badanych z większością spadła z jednej trzeciej do zaledwie 5 procent. Jeden współwyznawca pokazuje jednostce, że nonkonformizm jest możliwy i zapewnia bardzo potrzebne wsparcie społeczne dla alternatywnej konstrukcji rzeczywistości społecznej. Co ciekawe, dysydent nie musi zgadzać się z jednostką, aby zachęcać ją do nonkonformizmu. Jest tylko konieczne, aby dysydent również zerwał z większością.
Innym czynnikiem, który wpływa na konformizm jest skład płciowy grupy. Chociaż wyniki badań są niespójne, ich statystyczne podsumowania, zwane metaanalizami, wskazują, że istnieje ogólna tendencja do konformizmu kobiet w nieco większym stopniu niż mężczyzn (Becker 1986; Eagly i Wood 1985). Różnice płci w konformizmie są najbardziej prawdopodobne, gdy zachowanie znajduje się pod nadzorem innych. Dowody sugerują dwa wyjaśnienia (patrz: Eagly 1987 – przegląd). Po pierwsze, płeć niesie ze sobą wartość statusową w interakcji, co tworzy społeczne oczekiwania, że kobiety będą mniej kompetentne i wpływowe w danej sytuacji niż mężczyźni (Ridgeway 1993). Po drugie, stereotypy płciowe wywierają presję na mężczyzn, by wykazywali się niezależnością, gdy są obserwowani.
WPŁYW MNIEJSZOŚCI NA WIĘKSZOŚĆ
Konformizm powstaje w wyniku procesu wpływu społecznego między jednostką a większością grupy. Proces wpływu nie zawsze jest jednak jednokierunkowy. Jak zauważa Serge Moscovici (1976), członek grupy mający odmienne zdanie to nie tylko odbiorca presji ze strony większości, ale także ktoś, kto łamiąc konsensus, podważa słuszność poglądu większości, wywołując konflikt, wątpliwości i możliwość zmiany opinii w grupie. Zwolennicy odmiennego zdania czasami modyfikują opinię większości w procesie zwanym wpływem mniejszości. Badania pokazują, że aby opinia mniejszości miała wpływ na większość, musi być prezentowana konsekwentnie i jasno, bez wahania, a pomaga to, jeśli w grupie jest dwóch takich dysydentów, a nie jeden (patrz: Moscovici 1985; Moscovici, Mucchi-Faina, i Maass 1994; Wood et al. 1994, dla przeglądu). Odmienna mniejszość zwiększa rozbieżność myślenia wśród członków grupy, co może zwiększyć prawdopodobieństwo, że znajdą oni twórcze rozwiązania problemów, przed którymi stoi grupa (Nemeth 1986).
KONFORMITYWNOŚĆ I STATUS
Badania paradygmatu Ascha i Sherifa koncentrują się na presji konformizmu wśród rówieśników. Jednakże, gdy członkowie grupy różnią się statusem, wpływa to na tolerancję grupy wobec ich nonkonformizmu. Członkowie o wyższym statusie otrzymują mniej sankcji za nonkonformizm niż członkowie o niższym statusie (Gerson 1975). Tak długo, jak przestrzegają oni centralnych norm grupowych, nonkonformizm członków o wysokim statusie może w rzeczywistości zwiększyć ich wpływ w grupie (Berkowitz i Macauley 1961). Edwin Hollander (1958) twierdzi, że ponieważ członkowie o wysokim statusie są cenieni przez grupę, otrzymują „kredyty idiosynkrazji”, które pozwalają im na nonkonformizm i innowacyjność bez ponoszenia kary, o ile tylko nie przekraczają pewnych granic. To właśnie członkowie o średnim statusie są w rzeczywistości najbardziej konformistyczni (Harvey i Consalvi 1960). Mają oni mniej kredytów idiosynkrazji niż członkowie o wysokim statusie i więcej inwestycji w grupę niż członkowie o niskim statusie.
Niekonformizm może również wpływać na status i wpływ, jaki dana osoba osiąga w grupie. Hollander (1958, 1960) zaproponował, że jednostki uzyskują status i kredyty idiosynkrazji poprzez początkowe dostosowanie się do norm grupowych, ale replikacje jego badań nie potwierdzają tego wniosku (zob. Ridgeway 1981). Konformizm ma tendencję do czynienia osoby „niewidzialną” w grupie, a więc w niewielkim stopniu przyczynia się do uzyskania statusu. Nonkonformizm przyciąga uwagę i sprawia wrażenie pewności siebie i kompetencji, co może podnieść status. Ale sprawia też wrażenie działania w interesie własnym, co obniża status (Ridgeway 1981). W konsekwencji, umiarkowane poziomy nonkonformizmu najprawdopodobniej ułatwiają osiągnięcie statusu.
PODPORZĄDKOWANIE SIĘ AUTORYTETOWI
Podążając za nazistowskim fenomenem II wojny światowej, badania nad podporządkowaniem się autorytetowi skupiły się na wyjaśnieniu posłuszeństwa ludzi nawet wtedy, gdy nakazano im ekstremalne lub niemoralne zachowanie. Zgodność w tej sytuacji jest porównywalna z konformizmem w paradygmacie Ascha, ponieważ jednostki muszą postępować wbrew swoim własnym standardom postępowania, by być posłusznymi. Siła legalnego autorytetu do wymuszania posłuszeństwa została dramatycznie zademonstrowana w eksperymentach Milgrama (1963, 1974). W ramach pozornego badania nad uczeniem się, naukowiec-eksperymentator kazał badanym zadawać coraz silniejsze wstrząsy elektryczne innej osobie. Generator wstrząsów używany przez badanego oznaczał wzrastające poziomy jako „niebezpieczeństwo – ciężki wstrząs” i „XXX” (przy 450 woltach). Ofiara (współtowarzysz, który nie otrzymał żadnych rzeczywistych wstrząsów) protestowała, płakała i skarżyła się na kłopoty z sercem. Mimo to 65% badanych zastosowało się do zaleceń naukowca-eksperymentatora i wstrząsnęło ofiarę aż do maksymalnego napięcia 450 woltów. Jest jasne, że przez większość czasu ludzie robią to, co im każą prawowite władze.
Pewność co do ich odpowiedzialności w sytuacji (kwestia definicji rzeczywistości społecznej) i obawa o zdolność władzy do ukarania lub nagrodzenia ich wydają się być głównymi przyczynami zgodności ludzi w takich okolicznościach. Warto zwrócić uwagę na porównywalność tych czynników do wpływu informacyjnego i normatywnego. Czynniki sytuacyjne, które społecznie definiują pytanie o odpowiedzialność jako obowiązek posłuszeństwa raczej niż nieposłuszeństwa, zwiększają zgodność (Kelman i Hamilton 1989), podobnie jak czynniki, które zwiększają zdolność władzy do karania.
Badania wykazały kilka takich czynników. Zgodność jest zwiększona przez legitymizację postaci autorytetu i jej lub jego nadzór nad zachowaniem jednostki (Milgram 1974; Zelditch i Walker 1984). Gdy inni w danej sytuacji są posłuszni lub gdy pozycja jednostki w łańcuchu dowodzenia eliminuje bezpośredni kontakt z ofiarą, zgodność wzrasta (Milgram 1974). Z drugiej strony, gdy inni obecni stawiają opór autorytetowi, podporządkowanie się drastycznie spada. Stanley Milgram (1974) odkrył, że kiedy dwóch współtowarzyszy pracujących z badanym odmówiło posłuszeństwa eksperymentatorowi, tylko 10 procent badanych podporządkowało się w pełni. Podobnie jak w przypadku kolegi odmawiającego posłuszeństwa jednomyślnej większości, inni odmawiający definiują nieposłuszeństwo jako właściwe i zapewniają wsparcie w stawianiu oporu. W analizie „zbrodni posłuszeństwa” w wielu rządowych i wojskowych środowiskach, Herbert Kelman i Lee Hamilton (1989) pokazują, jak takie czynniki prowadzą do podporządkowania się nielegalnym lub niemoralnym poleceniom władzy.
Konformizm i zgodność są fundamentalne dla rozwoju norm, organizacji społecznej, kultury grupowej i wspólnych tożsamości społecznych ludzi. W rezultacie badania nad zgodnością i podporządkowaniem się rozwijają się w kilku kierunkach. Podejmowane są wysiłki w celu rozwinięcia szerszych modeli procesu wpływu społecznego, które mogą zawierać zarówno konformizm jak i zgodność (zob. Cialdini i Trost 1998). Wysiłki te kładą dodatkowy nacisk na zależność ludzi od relacji społecznych i grup oraz zajmują się takimi kwestiami jak to, czy wpływ mniejszości i większości działa poprzez różne lub podobne procesy. Również nowe, bardziej systematyczne badania międzykulturowe próbują zrozumieć zarówno to, co jest uniwersalne, jak i to, co jest kulturowo zmienne w zakresie zgodności i zgodności (Markus i Kitiyama 1994; Smith i Bond 1996).
–1956 „Studies of Independence and Submission to Group Pressure: I. A Minority of One Against a Unanimous Majority.” Psychological Monographs 70 (9, cały nr 416).
Becker, B. J. 1986 „Influence Again: Another Look at Studies of Gender Differences in Social Influence.” In Janet Shibley Hyde and Marci C. Lynn, eds., The Psychology of Gender: Advances through Meta-Analysis. Baltimore: Johns Hopkins University Press.
Berkowitz, Leonard, and J. R. Macaulay 1961 „Some Effects of Differences in Status Level and Status Stability.” Human Relations 14:135-147.
Crowne, D. P., and D. Marlowe 1964 The Approval Motive: Studies in Evaluative Dependence. New York: Wiley.
Eagly, Alice H. 1987 Sex Differences in Social Behavior: A Social-Role Interpretation. Hillsdale, N.J.: Earlbaum.
Festinger, Leon 1950 „Informal Social Communication.” Psychological Review 57:217-282.
–1954 „A Theory of Social Comparison Processes.” Human Relations 7:117-140.
Harvey, O. J., and Conrad Consalvi 1960 „Status and Conformity to Pressures in Informal Groups.” Journal of Abnormal and Social Psychology 60:182-187.
Hollander, Edwin P. 1958 „Conformity, Status, and Idiosyncrasy Credit.” Psychological Review 65:117-127.
–1960 „Competence and Conformity in the Acceptance of Influence.” Journal of Abnormal and Social Psychology 61:365-369.
Janis, Irving L. 1972 Victims of Groupthink: A Psychological Study of Foreign-Policy Decisions and Fiascoes. Boston: Houghton-Mifflin.
Kelman, Herbert C. 1958 „Compliance, Identification, and Internalization: Three Processes of Attitude Change.” Journal of Conflict Resolution 2:51-60.
–, and V. Lee Hamilton 1989 Crimes of Obedience. New Haven, Conn.: Yale University Press.
Kiesler, Charles A. i Sara B. Kiesler 1976 Conformity. 2d ed. Reading, Mass.: Addison-Wesley.
Markus, Hazel R., and S. Kitiyama 1994 „A Collective Fear of the Collective: Implications for Selves and Theories of Selves.” Personality and Social Psychology Bulletin 20:568-579.
Milgram, Stanley 1963 „Behavioral Study of Obedience.” Journal of Abnormal and Social Psychology 67:371-378.
–1974 Obedience to Authority: An Experimental View. New York: Harper and Row.
Moscovici, Serge 1976 Social Influence and Social Change. London: Academic Press.
–, A. Mucchi-Faina, and A. Maass 1994 Minority Influence. Chicago: Nelson-Hall.
Nemeth, Charlan 1986 „Differential Contributions of Majority and Minority Influence.” Psychological Review 93:23-32.
Ridgeway, Cecilia L. 1981 „Nonconformity, Competence, and Influence in Groups: A Test of Two Theories.” American Sociological Review 46:333-347.
Sherif, Muzafer 1936 The Psychology of Social Norms. New York: Harper and Row.
Cecilia L. Ridgeway
.