Albert le Grand, saint

Évêque dominicain, docteur de l’Église, patron des scientifiques et philosophe ; né à Lauingen sur le Danube, près d’Ulm, en Allemagne, vers 1200 ; mort à Cologne, le 15 novembre 1280 ; diversement appelé Albertus Magnus, Albert de Lauingen, Albert de Cologne et Albert l’Allemand ; honoré sous les titres scolastiques de Doctor universalis et Doctor expertus. Bien qu’Albert ait été une figure marquante du Moyen Âge, il est surtout connu comme le professeur de saint Thomas d’Aquin et comme un partisan de l’aristotélisme à l’université de Paris. Il a combiné l’intérêt et l’habileté dans les sciences naturelles avec la compétence dans toutes les branches de la philosophie et de la théologie.

VIE

Vie précoce. Albert était le fils aîné d’un puissant et riche seigneur allemand de rang militaire. Après sa formation élémentaire, il étudie les arts libéraux à Padoue tandis que son père combat au service de Frédéric II en Lombardie. Au début de l’été 1223, Jordan de Saxe, le successeur de Dominique en tant que maître général de l’Ordre des Prêcheurs, vint à Padoue dans l’espoir d’amener des jeunes hommes dans l’ordre par sa prédication. Il trouva d’abord « les étudiants de Padoue extrêmement froids », mais dix d’entre eux demandèrent bientôt à être admis, « parmi eux deux fils de deux grands seigneurs allemands ; l’un était prévôt, chargé de nombreux honneurs et possédant de grandes richesses ; l’autre a démissionné de riches bénéfices et est vraiment noble d’esprit et de corps » (Jordan, Epistolae 20). Ce dernier a toujours été identifié comme Albert de Lauingen.

Après avoir surmonté l’opposition farouche de sa famille, il entre au noviciat et est ensuite envoyé en Allemagne pour étudier la théologie. Peu après 1233, il est nommé maître de théologie dans le nouveau prieuré de Hildesheim, puis, successivement, à Fribourg-en-Brisgau, à Ratisbonne pendant deux ans, et à Strasbourg. Au cours de ces années, il rédige son traité De natura boni, largement influencé par hugh de saint-victor et william d’auxerre.

Enseignement à Paris. Vers 1241, il est envoyé à l’université de Paris pour se préparer à la maîtrise en théologie. Le climat intellectuel de Paris, « la ville des philosophes », est très différent de celui de son Allemagne natale, car il y rencontre le « nouvel Aristote », récemment traduit du grec et de l’arabe, et la richesse du savoir arabe introduit d’Espagne. Albert arrive à Paris au moment où les commentaires d’Averroès sur Aristote deviennent disponibles. Au couvent dominicain de Saint-Jacques, il remplit les conditions d’obtention d’un baccalauréat en théologie, en donnant des conférences sur la Bible pendant deux ans, en répondant à des disputes, puis en exposant les Sentences de Pierre Lombard pendant deux ans (vers 1243-45), mais Albert était plus intéressé par l’acquisition de nouvelles connaissances que par les conférences sur les Sentences. En 1245, il s’inscrit comme maître en théologie sous la direction de Guéric de Saint-Quentin, et continue à donner des cours en tant que maître dans la chaire dominicaine « pour les étrangers » jusqu’à la fin de l’année académique 1248. Albert fut, en fait, le premier dominicain allemand à devenir maître.

C’est très probablement à Paris qu’il commença sa présentation monumentale de l’ensemble des connaissances humaines à l’Occident latin, paraphrasant et expliquant toutes les œuvres connues d’Aristote et du pseudo-aristote, ajoutant des contributions des Arabes, et même des « sciences entièrement nouvelles » (Phys. 1.1.1). Apparemment chargé par ses jeunes confrères d’expliquer par écrit la Physique d’Aristote, il entreprit d’expliquer systématiquement toutes les branches des sciences naturelles, la logique, la rhétorique, les mathématiques, l’astronomie, l’éthique, l’économie, la politique et la métaphysique. « Notre intention, disait-il, est de rendre intelligibles aux Latins toutes les parties du savoir susmentionnées » (ibid. ). Ce vaste projet a pris environ 20 ans pour être achevé et constitue l’une des merveilles de l’érudition médiévale. Tout en y travaillant, il comptait probablement parmi ses disciples le jeune Aquin, qui arriva à Paris à l’automne 1245.

Des années en Allemagne et en Italie. Au cours de l’été 1248, Albert est envoyé à Cologne pour organiser et présider le premier studium generale en Allemagne, qui avait été autorisé par le chapitre général dominicain en juin. À Cologne, il se consacre pleinement à l’enseignement, à la prédication, à l’étude et à l’écriture jusqu’en 1254. Parmi ses disciples à cette époque, on compte Thomas d’Aquin, qui a étudié sous la direction d’Albert (1245-52), et ulric de strassburg. En 1253, Albert fut élu provincial des dominicains allemands, poste qu’il occupa fidèlement pendant trois ans. Malgré les charges administratives, la visite annuelle de chaque prieuré et couvent, et les longs voyages à pied, il poursuit ses écrits prolifiques et ses recherches scientifiques dans les bibliothèques, les champs, les mines de minerai et les localités industrielles.

En 1256, il est à la curie papale à Anagni avec Aquin et bonaventure pour défendre la cause des ordres mendiants contre les attaques de william de saintamour et d’autres maîtres séculiers. C’est là aussi qu’il tint une dispute contre la doctrine averroïste sur l’intellect (voir intellect, unité de l’intellect). Il donna des conférences à la curie sur l’ensemble de l’Évangile de saint Jean et sur certaines des Épîtres ; pour cette raison, il est cité parmi les « Maîtres du Palais Sacré ». Démissionnant de la charge de provincial, il reprit l’enseignement à Cologne (1257-60). En 1259, le chapitre général lui demande, ainsi qu’à quatre autres maîtres en théologie, d’élaborer un plan d’études à suivre dans tout l’ordre.

À la fin de la même année, des irrégularités dans le diocèse de Ratisbonne conduisent à la nomination d’Albert pour succéder à l’évêque révoqué. Sa propre réticence et les plaidoiries d’Humbert de Romans, général de l’ordre, n’ont rien donné. Le 5 janvier 1260, Alexandre IV ordonne son installation comme évêque de Ratisbonne. Avec le règlement des conditions dans ce diocèse et l’élection d’un nouveau pape, il peut démissionner en 1262 ; il choisit alors pour résidence la maison d’études de Cologne. Albert reprend volontairement l’enseignement, mais l’année suivante, il reçoit l’ordre d’Urbain IV de prêcher la croisade à travers l’Allemagne et la Bohême (1263-64). De 1264 à 1266, il vit dans la maison dominicaine de Würzburg. En 1268, il se trouve à Strasbourg, et de 1269 à sa mort, il réside à Cologne, écrivant de nouvelles œuvres et révisant les précédentes.

Seulement deux autres fois, pour autant que l’on sache, il entreprit de longs voyages depuis Cologne. Il prit part au concile de Lyon en 1274, et en 1277, il se rendit à Paris, au plus fort de la controverse averroïste, pour prévenir la condamnation hâtive de certaines doctrines aristotéliciennes que lui et Thomas (mort en 1274) tenaient pour vraies (voir averroïsme, latin ; formes, unicité et pluralité de). Ce dernier voyage fut apparemment un échec. Quelque temps après avoir rédigé son testament en janvier 1279, sa santé et sa mémoire commencent à lui faire défaut. Affaibli par de multiples travaux, austérités et veilles, il meurt à l’âge de « quatre-vingts ans ou plus », selon les termes de Bartholomée de Lucques et de Bernard Gui. Son corps fut déposé dans l’église dominicaine de Cologne où il repose encore aujourd’hui.

Culte et canonisation. Non seulement Albert fut le seul homme du haut Moyen Âge à être appelé « le Grand », mais ce titre fut utilisé avant même sa mort (Annal. Basil., Monumenta Germaniae Historica : Scriptores 17:202). Bien avant la canonisation de Thomas en 1323, le prestige d’Albert était bien établi. siger de brabant, un contemporain, considérait Albert et Thomas comme « les principaux hommes en philosophie » (De anim. intel. 3). Selon Ulric de strasbourg, Albert était « un homme si supérieur dans toutes les sciences, qu’il peut être appelé à juste titre la merveille et le miracle de notre temps » (Sum. de bono 4.3.9).

En Allemagne, il a toujours existé une profonde dévotion envers le vénérable évêque. Il a été béatifié par Grégoire XV en 1622. Par le décret In Thesauris Sapientiae (16 décembre 1931), Pie XI l’a déclaré saint de l’Église universelle avec le titre supplémentaire de docteur. Par le décret solennel Ad Deum (16 déc. 1941), Pie XII le constitua le patron céleste de tous ceux qui cultivent les sciences naturelles.

DOCTRINE

Aristotélisme. Les siècles chrétiens précédant Albert sont fondamentalement augustiniens en philosophie et en théologie, transmettant le platonisme chrétien des Pères à travers les monastères et les écoles (voir platonisme). Les traductions latines du XIIe siècle d’avicenne, d’Avicebron, de costa ben luca, d’isaac israel et du liber de causis, ainsi que les paraphrases de dominic gundisalvi, pouvaient facilement s’adapter à la philosophie chrétienne, puisque la pensée platonicienne était un élément commun. Lorsque le nouvel Aristote parvint dans les écoles, les obscures versions latines du Stagirite à partir de l’arabe et du grec furent étudiées et enseignées avec tous les moyens à disposition, y compris john scotus erigena, Avicenna, Avicebron et augustin. Les premiers professeurs des livres aristotéliciens à Paris, amalric de bÈne et david de dinant, firent d’Aristote un panthéiste, et encoururent une censure méritée jusqu’à ce que le nouvel Aristote pût être examiné plus attentivement. Les maîtres ultérieurs de la faculté des arts, tels que robert grosseteste, john blund, adam of buckfield, Geoffrey of Aspall, robert kilwardby et rogerbacon, étaient plus orthodoxes, bien qu’ils aient interprété Aristote à travers l’enseignement d’Avicenne et à la manière platonicienne.

Cependant, il existe une divergence fondamentale entre les vues platoniciennes et aristotéliciennes, notamment en ce qui concerne la pensée scientifique et la nature de l’homme. Pour Platon, l’étude de la nature n’est pas strictement scientifique, mais seulement problématique, une  » histoire probable  » ; pour la certitude, il faut aller vers les mathématiques, et de là vers la contemplation des formes pures dans la métaphysique. En outre, Platon concevait l’homme comme une âme emprisonnée dans un corps, plutôt que comme un composé unique de corps et d’âme. Aristote, en revanche, considérait que l’étude de la nature était autonome dans son propre domaine, indépendante des mathématiques et de la métaphysique, digne d’être poursuivie en tant que telle et véritablement « scientifique » au sens technique employé par les Grecs. En outre, Aristote a été le premier à élaborer pleinement la doctrine de la puissance et de l’acte, en l’utilisant pour expliquer comment le corps et l’âme de l’homme constituent une unité absolue dans la nature. L’arrivée des commentaires d’Averroès dans les écoles après 1230 a contribué à faire ressortir la différence entre les deux Grecs, car Averroès était le plus aristotélicien des commentateurs arabes.

Parmi les écoliers latins, Albert fut le premier à faire sienne l’approche aristotélicienne du monde physique et à défendre son autonomie contre « l’erreur de Platon » (Meta. 1.1.1, et passim ) entretenue par ses contemporains. À proprement parler, les exposés d’Albert sur Aristote ne sont ni des commentaires ni des paraphrases ; il s’agit en réalité d’œuvres originales dans lesquelles « la véritable vision des philosophes péripatéticiens » est réécrite, les vues erronées réfutées, de nouvelles solutions proposées et des observations personnelles (experimenta ) incorporées. C’est du moins l’avis des contemporains de Roger Bacon à Paris, qui pensent que « maintenant une philosophie complète a été donnée aux Latins, et composée dans la langue latine » (Opus tertium 9). Pour cette raison, comme nous dit Bacon, les vues d’Albert avaient autant d’autorité dans les écoles que celles d’Aristote, d’Avicenne ou d’Averroès, « et il vit encore et il a eu de son vivant une autorité, que l’homme n’a jamais eue en doctrine » (ibid. ).

Méthode scientifique. Pourtant, Albert n’a pas suivi aveuglément l’autorité d’Aristote. Dans ses ouvrages philosophiques comme théologiques, il n’hésite pas à rejeter certaines opinions, comme l’éternité du monde et l’animation des sphères, et les erreurs d’observation. « Celui qui croit qu’Aristote était un dieu, doit aussi croire qu’il n’a jamais commis d’erreur ; mais si l’on croit qu’Aristote était un homme, alors sans doute était-il sujet à l’erreur comme nous le sommes » (Phys. 8.1.14). En matière de science expérimentale, il rejette fréquemment une supposée observation du Stagirite, en disant qu’elle est contraire à ses propres observations (Météor. 3.4.11, Animal. 23.1.1. 104, etc.). Dans son traité sur les plantes, il insiste : « L’expérience est le seul guide sûr dans de telles investigations » (Veg. 6.2.1). En pratique comme en théorie, il s’est rendu compte que « le but de la science naturelle n’est pas simplement d’accepter les déclarations des autres, mais d’enquêter sur les causes qui sont à l’œuvre dans la nature » (Mineral. 2.2.1).

Albert était un étudiant infatigable de la nature, et s’appliquait si sédentairement qu’il a été accusé de négliger les sciences sacrées (henry of ghent, De script. eccles. 2.10). Même de son vivant, des légendes incroyables circulaient, lui attribuant le pouvoir d’un magicien ou d’un sorcier. Dans les générations suivantes, ces légendes se sont multipliées et des traités fallacieux ont été diffusés sous son nom. La véritable influence d’Albert, ressentie tout au long de la Renaissance, vient de ce qu’il a établi l’étude de la nature comme une science légitime dans la tradition chrétienne. voir science (au Moyen Âge).

Théologie sacrée. En théologie, il ne réussit pas aussi bien que son illustre disciple à présenter une nouvelle synthèse. La célèbre Somme d’Aquin est une application parfaite des Analytiques postérieures d’Aristote au dépôt de la foi, employant dès le début les implications profondes des principes métaphysiques aristotéliciens. On ne peut pas en dire autant des ouvrages théologiques d’Albert. Néanmoins, ceux-ci sont remarquables dans la littérature médiévale pour leur solide érudition, l’ampleur de leur recherche et la clarté de leur présentation. Compte tenu du milieu dans lequel il écrivait, il est très significatif qu’il ait défendu avec force la distinction entre le domaine de la révélation et celui de la raison humaine (voir foi et raison).

Contrairement à nombre de ses contemporains, il défendait l’autonomie de l’investigation philosophique, insistant sur le fait qu’aucune vérité de la raison ne pouvait contredire la révélation. En même temps, il maintenait la supériorité de la révélation et le droit des théologiens à utiliser toutes les connaissances humaines pour rechercher les mystères divins. Ce point de vue a été poursuivi par l’Aquinate et d’autres, de sorte qu’il fait aujourd’hui partie intégrante de la théologie catholique.

Albertistes. Parmi les élèves immédiats d’Albert, en dehors d’Aquin et d’Ulrich de Strasbourg, il faut aussi énumérer Hugues de Strasbourg, Jean de Fribourg, Jean de Lichtenberg et Gilles de Lessines. D’autres dominicains allemands favorablement disposés envers la pensée néoplatonicienne développèrent des éléments mystiques dans l’enseignement d’Albert. Ceux-ci furent transmis par Théodoric de Freiberg et Berthold de Mosburg à Meister Eckhart et à d’autres mystiques du XIVe siècle, notamment Johannes Tauler, Henry Suso et Jan Van Ruysbroeck. Au 15e siècle, de petits groupes de penseurs à Paris et à Cologne, se désignant comme « albertistes », ont créé une école philosophique en opposition au thomisme. Fondés par Heymericus de Campo (Van de Velde), ils s’opposent à l’enseignement thomiste traditionnel sur la distinction réelle entre essence et existence, ainsi qu’à celui sur les universaux. Ce faisant, ils sont en fait revenus à l’enseignement d’Avicenne, et ont largement utilisé les commentaires d’Albert sur le Liber de Causis et les œuvres de pseudodionysius.

Que l’enseignement d’Albert ne doit pas être complètement identifié avec celui de son célèbre élève est clair dans sa réponse aux 43 questions de Jean de Vercelli (43 Problemata determinata ), l’un de ses derniers écrits. Certains ont même soutenu qu’un quidam occasionnel dans les œuvres d’Albert était une référence désobligeante à Thomas, mais dans l’ensemble, il existe un large accord doctrinal entre le maître et l’élève. Cela a conduit à une assimilation progressive de la tradition albertiste au sein de l’Ordre dominicain dans le courant principal du thomisme, avec le résultat que l’albertisme et le thomisme sont devenus pratiquement indiscernables.

ÉCRITS

La réputation d’Albert était si répandue que non seulement ses œuvres authentiques étaient fréquemment copiées en manuscrit et abondamment reproduites en imprimé, mais un nombre incroyable d’œuvres fallacieuses, certaines même fantastiques, lui ont été attribuées. D’autre part, de nombreuses œuvres connues pour avoir été écrites par lui n’ont pas encore été découvertes. Deux éditions des « œuvres complètes » ont été publiées : l’une à Lyon en 1651, en 21 volumes in-folio édités par Pierre Jammy, OP ; l’autre à Paris (Vivès), 1890-99, en 38 volumes in-quarto édités par l’abbé Auguste Borgnet, du diocèse de Reims. Le premier volume d’une nouvelle édition critique qui en comptera 40, sous la direction de Bernhard Geyer, président de l’Institut Albertus Magnus de Cologne, a paru en 1951. La liste suivante donne le volume de l’édition Borgnet (B), et le volume actuel ou prévu de l’édition de Cologne (C). Les dates entre parenthèses sont les dates certaines ou probables de composition.

Logique. Super Porphyrium de 5 universalibus, B.1, C.1 ; De praedicamentis, B.1, C.1 ; De sex principiis, B.1, C.1 ; De divisione, C.1 ; Peri hermeneias, B.1, C.1 ; Analytica priora, B.1, C.2 ; Analytica posteriora, B.2, C.2 ; Topica, B.2, C.3 ; De sophisticis elenchis, B.2, C.3 .

Sciences naturelles. Physica, B.3, C.4 ; De caelo et mundo, B.4, C.5 ; De natura locorum, B.9, C.5 ; De causis proprietatum elementorum, B.9, C.5 ; De generatione et corruptione, B.4, C.5 ; Meteora, B.4, C.6 ; Mineralia, B.5, C.6 ; De anima, B.5, C.7 ; De nutrimento, B.9, C.7 ; De intellectu et intelligibili, B.9, C.7 ; De sensu et sensato, B.9, C.7 ; De memoria, B.9, C.7 De somno et vigilia, B.9, C.7 ; De spiritu et respiratione, B.9, C.7 ; De motibus animalium, B.9, C.7 ; De aetate, B.9, C.7 ; De morte et vita, B.9, C.7 ; De vegetabilibus et plantis, B.10, C.8 ; De animalibus, B.11-12, C.9-1 ; De natura et origine animae, B.9, C.12 ; De principiis motus processivi, B.10, C.12 ; QQ. super de animalibus, C.12

Sciences morales. Ethica, B.7, C.13 ; Super Ethica commentum et quaestiones, C.14 ; Politica, B.8, C.15 .

Métaphysique. Metaphysica, B.6, C.16 ; De causis, B.10, C.17 ; De unitate intellectus, B.9, C.17 ; De 15 problematibus, C.17 ; 43 Problemata determinata, C.17 .

Écriture sainte. Super Iob, C.18 ; Super Isaiam, C.19 ; Super Ieremiam (frag.), C.20 ; Super Threnos, B.18, C.20 ; Super Baruch, B.18, C.20 ; Super Ezechielem (frag.), C.20 ; Super Danielem, B.18, C.20 ; Super Prophetas minores, B.19, C.20 ; Super Mattheum, B.20-21, C.21 ; Super Marcum, B.21, C.22 ; Super Lucam, B.22-23, C.23 ; Super Ioannem, B.24, C.24 . Les commentaires d’Albert sur saint Paul et sur l’Apocalypse n’ont pas encore été retrouvés ; l’Apocalypse imprimée est un faux.

Théologie systématique. De natura boni, C.25 ; Super 4 sententiarum, B.25-30, C.29-32 ; QQ. theologicae, C.25 ; De sacramentis, De incarnatione, De resurrectione, C.26 ; De 4 coaequaevis, B.34, C.26 ; De homine, B.35, C.27 ; De bono, C.28 ; In corpus Dionysium, B.14, C.36-37 ; Summa theologiae, B.31-33, C.34-35 ; De mysterio missae, B.38, C.38 ; De corpore domini, B.38, C.38 .

Sermons et lettres. C.39 (voir J. P. Schneyer).

Ouvrages fallacieux et douteux. C.40. Il est certain qu’Albert a écrit sur les mathématiques, l’astronomie et la rhétorique, mais ces écrits n’ont pas encore été retrouvés. Parmi les ouvrages définitivement fallacieux, les plus connus sont le Compendium theologiae veritatis, B.34, qui est de Hugh de Strasbourg ; De laudibus B. Mariae Virginis, B.36 ; Mariale, B.37 ; Biblia Mariana, B.37 ; le De secretis naturae, De secretis mulierum, et d’autres ouvrages occultes. L’authenticité de nombreuses autres œuvres est encore contestée parmi les savants, principalement celle du Speculum astronomiae.

Fête : 15 novembre.

Voir aussi : thomisme ; scolastique ; néoplatonisme.

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