Døden (personificering)
VesteuropaRediger
I Vesteuropa er døden almindeligvis blevet personificeret som et animeret skelet siden middelalderen. Denne figur, som ofte er afbildet med en le, siges at samle de døendes eller nyligt afdøde sjæle. I den engelske og tyske kultur er Døden typisk skildret som en mand, men i den franske, spanske og italienske kultur er det ikke ualmindeligt, at Døden er en kvinde.
I slutningen af 1800-tallet blev Dødens figur kendt som Grim Reaper i den engelske litteratur. Den tidligste forekomst af navnet “Grim Reaper” på engelsk er i bogen The Circle of Human Life fra 1847:
Alle ved udmærket, at livet ikke kan vare mere end halvfjerds, eller højst firs år. Hvis vi når dette tidsrum uden at møde den grumme høster med sin le, der eller der omkring, så vil vi helt sikkert møde ham.
CelticEdit
I bretonsk folklore varsler en spøgelsesfigur kaldet Ankou (yr Angau på walisisk) om døden. Ankou er normalt ånden fra den sidste person, der døde i lokalsamfundet, og fremstår som en høj, udmagret skikkelse med en bred hat og langt hvidt hår eller som et skelet med et drejeligt hoved. Ankou’en kører en dødbringende vogn eller karet med en knirkende aksel. Vognen eller vognen er stablet højt med lig, og et stop ved en hytte betyder øjeblikkelig død for dem, der er i den.
I den irske mytologi findes et lignende væsen kendt som en dullahan, hvis hoved ville være gemt under hans eller hendes arm (dullahans var ikke én, men en hel art). Hovedet skulle efter sigende have store øjne og et smil, der kunne nå til hovedets ører. Dullahanen red på en sort hest eller en vogn trukket af sorte heste og standsede ved en persons hus, der var ved at dø, og kaldte vedkommendes navn, hvorefter personen straks ville dø. Dullahanerne kunne ikke lide at blive overvåget, og man troede, at hvis en dullahan vidste, at nogen holdt øje med ham, ville de piske personens øjne med deres pisk, som var lavet af en rygsøjle, eller de ville kaste et bækken med blod på personen, hvilket var et tegn på, at personen var den næste, der skulle dø.
Gaeliske overleveringer involverer også en kvindelig ånd kendt som Banshee (Modern Irish Gaelic: bean sí pron. banshee, bogstaveligt talt fe kvinde), som varsler en persons død ved at skråle eller kime. Banshee’en beskrives ofte som værende klædt i rødt eller grønt tøj og har som regel langt, uglet hår. Hun kan optræde i en række forskellige former, typisk som en grim, skræmmende heks, men i nogle historier vælger hun at fremstå ung og smuk. Nogle fortællinger fortæller, at væsenet faktisk var et spøgelse, ofte fra en bestemt myrdet kvinde eller en mor, der døde under fødslen. Når flere banshees dukkede op på én gang, sagde man, at det var tegn på, at en stor eller hellig person var død. I Irland og dele af Skotland er en traditionel del af sørgedagen den klynkende kvinde (bean chaointe), som græder en klagesang – på irsk: Caoineadh, caoin betyder “at græde, at jamre”.”
I skotsk folklore var der en tro på, at en sort, mørkegrøn eller hvid hund kendt som en Cù Sìth tog døende sjæle med til livet efter døden. Der findes tilsvarende figurer i irske og walisiske fortællinger.
I walisisk folklore er Gwyn ap Nudd gravens ledsager, personificeringen af Døden og Vinteren, der leder den vilde jagt for at indsamle vildfarne sjæle og eskortere dem til den anden verden, nogle gange er det Melwas, Arawn eller Afallach i en lignende position.
De lave landeRediger
I Nederlandene, og i mindre grad i Belgien, er personificeringen af Døden kendt som Magere Hein (“Magre Hein”) eller Pietje de Dood (“Peter Døden”). Historisk set blev han nogle gange blot omtalt som Hein eller variationer heraf som Heintje, Heintjeman og Oom Hendrik (“Onkel Hendrik”). Beslægtede arkaiske betegnelser er Beenderman (“Benmand”), Scherminkel (meget mager person, “skelet”) og Maaijeman (“slå-mand”, en henvisning til hans le).
Begrebet Magere Hein er ældre end kristendommen, men blev kristnet og fik sandsynligvis sit moderne navn og kendetegn (le, skelet, sort kappe osv.) i løbet af middelalderen. Betegnelsen “Magere” kommer fra dens fremstilling som et skelet, som i høj grad var påvirket af det kristne “Dødedans”-tema (hollandsk: dodendans), der var fremtrædende i Europa i senmiddelalderen. “Hein” var et middelnederlandsk navn, der stammer som en kort form af Heinric (se Henry (fornavn)). Brugen af det var muligvis relateret til det tilsvarende tyske begreb “Freund Hein”. Det er bemærkelsesværdigt, at mange af de navne, der blev givet til Døden, også kan henvise til Djævelen; det er sandsynligt, at frygten for døden førte til, at Hein’s karakter blev slået sammen med Satans.
I Belgien kaldes denne personificering af Døden nu almindeligvis Pietje de Dood “Lille Piet, Døden”. Som med andre hollandske navne kan det også henvise til Djævelen.
ZoroastrismeRediger
ASTWIHĀD (Av. Astō.vīδōtu, lit. “han, der opløser knoglerne, knoglebryder, deler kroppen”), dødens dæmon i Avestaen (Vd. 4.49, 5.8-9) og senere zoroastriske tekster. Han ødelægger livet i samarbejde med Vāyu, og ingen kan undslippe ham (Aogəmadaēčā 57.73). I Pahlavi-litteraturen er han identificeret med den onde Wāy (q.v.): “Astwihād er den Onde Wāy, der bærer ånde-sjælen væk. Som det er sagt: Når han rører ved et menneske med sin hånd, er det søvn; når han kaster sin skygge på ham, er det feber; og når han ser på ham med sine øjne, fratager han ham ånde-sjælen.” (Bundahišn, p. 186.12). Astwihād blev sendt af Ahriman for at kaste sin fatale løkke på Gayōmard (jf. den vediske Yamas løkke), og han er en af de onde bedømmere af sjælen ved dens dom. Hans betydning er opsummeret i Dādestān ī Dēnīg 36.38: “Astwihād forklares som opløsningen af materielle væsener” (astwihād wizārīhēd astōmandān wišōbagīh).
MellemøstenRediger
Kanaanitterne i det 12. og 13. århundrede f.Kr. i Levanten personificerede døden som guden Mot (lit. “Døden”). Han blev betragtet som en søn af gudernes konge, El. Hans kamp med stormguden Baʿal er en del af mytecyklussen fra de ugaritiske tekster. Fønikerne dyrkede også døden under navnet Mot, og en version af Mot blev senere Maweth, djævelen eller dødsenglen i jødedommen.
HelleniskRediger
I oldgræsk religion og græsk mytologi er Døden (Thanatos) en af tvillingesønnerne til Nyx (natten). Ligesom hende bliver han sjældent portrætteret direkte. Han optræder nogle gange i kunsten som en bevinget og skægget mand, og lejlighedsvis som en bevinget og skægløs ung mand. Når han optræder sammen med sin tvillingebror, Hypnos, søvnguden, repræsenterer Thanatos generelt en blid død. Thanatos, anført af Hermes psychopompos, fører den afdødes skygge til den nærliggende bred af floden Styx, hvorfra færgemanden Charon mod betaling af et mindre beløb transporterer skyggen til Hades, de dødes rige. I Homers Iliaden 16.681 og Euphronios Krater’s fremstilling af samme episode lader Apollon instruere Hypnos og Thanatos i at fjerne den heroiske, halvguddommelige Sarpedons krop fra slagmarken, hvorefter den transporteres til hans hjemland for at få de rette begravelsesritualer. Blandt de andre børn af Nyx er Thanatos’ søstre, Keres, bloddryppende, hævngerrige ånder, der er ansvarlige for den voldelige eller utidige død, og som er skildret med hugtænder og kløer og blodige klæder.
LatinamerikaRediger
Som det er tilfældet i mange romanske sprog (herunder fransk, portugisisk, italiensk og rumænsk), er det spanske ord for død, muerte, et feminint navneord. Som sådan er det almindeligt i spansktalende kulturer at personificere døden som en kvindelig figur.
I aztekisk mytologi er Mictecacihuatl “dronningen af Mictlan” (den aztekiske underverden), der hersker over livet efter døden sammen med sin mand Mictlantecuhtli. Andre benævnelser for hende omfatter “De dødes dame”, da hendes rolle omfatter at holde vagt over de dødes knogler. Mictecacihuatl blev fremstillet med en kødløs krop og med åben kæbe for at sluge stjernerne om dagen. Hun præsiderede over de gamle dødsfester, som udviklede sig fra aztekiske traditioner til den moderne Day of the Dead efter syntese med spanske kulturelle traditioner.
Den hellige Dødsfrue (Santa Muerte) er en kvindelig guddom eller folkehelgen i mexicansk folkereligion, hvis popularitet er vokset i Mexico og USA i de senere år. Siden den præcolumbianske æra har den mexicanske kultur opretholdt en vis ærbødighed over for døden, hvilket ses i den udbredte fejring af de dødes dag. La Calavera Catrina, en figur, der symboliserer døden, er også et ikon for den mexicanske De Dødes Dag.
San La Muerte (Sankt Døden) er en skeletformet folkehelgen, der er æret i Paraguay, det nordøstlige Argentina og det sydlige Brasilien. Som følge af den interne migration i Argentina siden 1960’erne er San La Muerte-venerationen blevet udvidet til også at omfatte Greater Buenos Aires og det nationale fængselssystem. Sankt Døden er afbildet som en mandlig skeletfigur, der normalt holder en le. Selv om den katolske kirke i Mexico har angrebet Dødens hellige død som en tradition, der blander hedenskab med kristendom og er i strid med den kristne tro på, at Kristus besejrer døden, betragter mange tilhængere San La Muerte som en del af deres katolske tro. De ritualer, der er forbundet med San La Muerte, og de kræfter, der tilskrives San La Muerte, ligner meget Santa Muerte; ligheden mellem deres navne er dog tilfældig.
I Guatemala er San Pascualito en skeletformet folkehelgen, der æret som “kirkegårdens konge”. Han er afbildet som en skeletfigur med en le, sommetider iført en kappe og en krone. Han er forbundet med døden og helbredelse af sygdomme.
I den brasilianske religion Umbanda personificerer orixáen Omolu sygdom og død samt helbredelse. Dødens billede er også forbundet med Exu, korsvejens herre, som hersker over kirkegårde og midnatstimen.
I haitiansk vodou er Guédé’erne en familie af ånder, der legemliggør død og frugtbarhed. Den mest kendte af disse ånder er Baron Samedi.
SlaviskRediger
I Polen har Døden – Śmierć eller kostuch – et udseende, der ligner den onde mand, selv om dens kåbe traditionelt var hvid i stedet for sort. Da ordet śmierć er feminint i kønnet, fremstilles døden ofte som en skeletagtig gammel kvinde, som det er skildret i dialogen “Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią” fra det 15. århundrede. (Latin: “Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum”).
I Serbien og andre sydslaviske lande er den onde høker velkendt som Smrt (“Døden”) eller Kosač (“Billhook”). Slaviske folk fandt dette meget lig Djævelen og andre mørke magter. Et populært ordsprog om døden er: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu (“Døden vælger ikke tid, sted eller år” – hvilket betyder, at døden er skæbnen.)
Morana er en slavisk gudinde for vintertid, død og genfødsel. En figur af samme navn bliver traditionelt skabt i slutningen af vinteren/begyndelsen af foråret og symbolsk taget væk fra landsbyerne for at blive sat i brand og/eller kastet i en flod, der tager hende væk fra de levendes verden.
I Tjekkiet bærer det middelalderlige astronomiske ur i Prag en afbildning af Døden, der slår timen. En version optrådte første gang i 1490.
SkandinavienRediger
I Skandinavien personificerede den nordiske mytologi døden i form af Hel, dødsgudinden og herskerinde over riget af samme navn, hvor hun modtog en del af de døde. Under den sorte pest blev døden ofte afbildet som en gammel kvinde, kendt under navnet Pesta, der betyder “pestheks”, og som bar en sort hætte. Hun gik ind i en by med enten en rive eller en kost. Hvis hun medbragte riven, ville nogle mennesker overleve pesten; hvis hun derimod medbragte kosten, ville alle dø.
Skandinaverne adopterede senere den sorte lejesvend med en le og en sort kappe. I dag indeholder Ingmar Bergmans film Det syvende segl en af verdens mest berømte fremstillinger af denne personifikation af døden.
BalticEdit
Latvierne kaldte Døden Veļu māte, men for litauerne er var Giltinė, afledt af ordet gelti (“at stikke”). Giltinė blev betragtet som en gammel, grim kvinde med en lang, blå næse og en dødbringende giftig tunge. Legenden fortæller, at Giltinė var ung, smuk og kommunikativ, indtil hun blev lukket inde i en kiste i syv år. Hendes søster var livets og skæbnens gudinde, Laima, som symboliserede forholdet mellem begyndelse og afslutning.
Som skandinaverne begyndte litauerne og letterne senere at bruge billeder af død i form af den sørgelige høker.
IndienRediger
Sanskritordet for død er mrityu (cognat med latin mors og litauisk mirtis), som ofte personificeres i dharmiske religioner.
I hinduistiske skrifter kaldes dødens herre for kong Yama (यम राज, Yama Rājā). Han er også kendt som kongen af karmisk retfærdighed (Dharmaraja), da ens karma ved døden blev anset for at føre til en retfærdig genfødsel. Yama rider på en sort bøffel og bærer en lasso af reb for at føre sjælen tilbage til sit hjem, kaldet Naraka, pathalloka eller Yamaloka. Der findes mange former for høstere, selv om nogle siger, at der kun findes én, der forklæder sig som et lille barn. Hans agenter, Yamadutas, bærer sjæle tilbage til Yamalok. Der opbevares og vedligeholdes alle regnskaberne over en persons gode og dårlige gerninger af Chitragupta. Balancen af disse gerninger gør det muligt for Yama at afgøre, hvor sjælen skal bo i sit næste liv, i henhold til reinkarnationsteorien. Yama nævnes også i Mahabharata som en stor filosof og hengiven tilhænger af den højeste Brahman.
Buddhistiske skrifter nævner også figuren Mara på stort set samme måde.
ØstasienRediger
Yama blev indført i den kinesiske mytologi gennem buddhismen. På kinesisk er han kendt som kong Yan (t 閻王, s 阎王, p Yánwáng) eller Yanluo (t 閻羅王, s 阎罗王, p Yánluówáng), som hersker over de ti guder i underverdenen Diyu. Han er normalt afbildet iført en kinesisk dommerhue og traditionelle kinesiske gevandter og optræder på de fleste former for helvedespenge, der tilbydes i forbindelse med forfædredyrkelse. Fra Kina spredte Yama sig til Japan som storkongen Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō), hersker over Jigoku (地獄); Korea som stormkongen Yeomna (염라대왕), hersker af Jiok (지옥); og Vietnam som Diêm La Vương, hersker af Địa Ngục eller Âm Phủ.
Særligt, I koreansk mytologi er dødens hovedfigur “Netherworld Emissary” Jeoseungsaja (저승사자, forkortet til Saja (사자))). Han er skildret som en streng og hensynsløs bureaukrat i Yeomnas tjeneste. Som psykopomp ledsager han alle – gode eller onde – fra de levendes land til underverdenen, når tiden er inde. Et af de repræsentative navne er Ganglim (강림), den Saja, der guider sjælen til indgangen til underverdenen. Ifølge legenden bærer han altid Jeokpaeji (적패지), listen med de dødes navne skrevet på et rødt klæde, med sig. Når han kalder navnet på Jeokpaeji tre gange, forlader sjælen kroppen og følger ham uundgåeligt.
Kojiki fortæller, at den japanske gudinde Izanami blev brændt til døde og fødte ildguden Hinokagutsuchi. Hun gik derefter ind i et rige af evig nat kaldet Yomi-no-Kuni. Hendes mand Izanagi forfulgte hende derhen, men opdagede, at hans kone ikke længere var så smuk som før. Efter et skænderi lovede hun, at hun ville tage tusind liv hver dag og blive en dødsgudinde. Der findes også dødsguder kaldet shinigami (死神), som er tættere på den vestlige tradition om den sørgelige høker; selv om de er almindelige i moderne japansk kunst og fiktion, var de stort set fraværende i den traditionelle mytologi.