Śmierć (personifikacja)
Europa ZachodniaEdit
W Europie Zachodniej, Śmierć była powszechnie personifikowana jako animowany szkielet od czasów średniowiecza. Ta postać, która jest często przedstawiana z kosą, ma zbierać dusze umierających lub niedawno zmarłych. W kulturze angielskiej i niemieckiej, Śmierć jest zazwyczaj przedstawiany jako mężczyzna, ale w kulturze francuskiej, hiszpańskiej i włoskiej, to nie jest rzadkością dla śmierci być female.
W późnych 1800s, postać Śmierci stał się znany jako Grim Reaper w literaturze angielskiej. Najwcześniejsze pojawienie się nazwy „Grim Reaper” w języku angielskim jest w 1847 książki The Circle of Human Life:
Wszyscy dobrze wiedzą, że życie nie może trwać powyżej siedemdziesięciu, lub co najwyżej osiemdziesięciu lat. Jeśli dotrwamy do tego terminu bez spotkania z ponurym żniwiarzem z jego kosą, tam lub w pobliżu, na pewno go spotkamy.
CelticEdit
W folklorze bretońskim widmowa postać zwana Ankou (yr Angau po walijsku) zwiastuje śmierć. Zazwyczaj Ankou jest duchem ostatniej osoby, która zmarła w danej społeczności i pojawia się jako wysoka, zgarbiona postać z szerokim kapeluszem i długimi białymi włosami lub szkielet z obracającą się głową. Ankou prowadzi śmiertelny wóz lub wagonik z trzeszczącą osią. Wóz lub wagon jest usłany trupami, a zatrzymanie się w kabinie oznacza natychmiastową śmierć dla tych, którzy są w środku.
W mitologii irlandzkiej występuje podobne stworzenie znane jako dullahan, którego głowa była schowana pod pachą (dullahanie nie byli jednym, ale całym gatunkiem). Głowa miała mieć duże oczy i uśmiech, który mógł sięgać uszu głowy. Dullahan jechał na czarnym koniu lub powozem ciągniętym przez czarne konie, zatrzymywał się przed domem kogoś, kto miał umrzeć, wołał jego imię i natychmiast ta osoba umierała. Dullahan nie lubił być obserwowany i wierzono, że jeśli dullahan wiedział, że ktoś go obserwuje, to wykłuwał oczy tej osobie swoim biczem, który był zrobiony z kręgosłupa; lub rzucał na tę osobę miednicę z krwią, co było znakiem, że ta osoba ma umrzeć.
Gaelic lore obejmuje również żeński duch znany jako Banshee (Modern Irish Gaelic: bean sí pron. banshee, dosłownie fairy woman), który zwiastuje śmierć osoby przez shrieking lub keening. Banshee jest często opisywana jako ubrana na czerwono lub zielono, zwykle z długimi, rozczochranymi włosami. Może pojawiać się w różnych postaciach, zazwyczaj jako brzydka, przerażająca wiedźma, ale w niektórych opowieściach pojawia się jako młoda i piękna. Niektóre opowieści mówią, że stwór był w rzeczywistości duchem, często konkretnej zamordowanej kobiety lub matki, która zmarła przy porodzie. Kiedy pojawiało się kilka banshee naraz, mówiono, że oznacza to śmierć kogoś wielkiego lub świętego. W Irlandii i części Szkocji, tradycyjnym elementem żałoby jest kobieta (bean chaointe), która zawodzi lament – po irlandzku: Caoineadh, caoin oznaczające „płakać, zawodzić.”
W szkockim folklorze istniało przekonanie, że czarny, ciemnozielony lub biały pies znany jako Cù Sìth zabierał umierające dusze w zaświaty. Porównywalne postacie istnieją w opowieściach irlandzkich i walijskich.
W folklorze walijskim, Gwyn ap Nudd jest eskortą grobu, personifikacją Śmierci i Zimy, która prowadzi Dzikie Polowanie, aby zebrać pokrzywdzone dusze i eskortować je do Innego Świata, czasami jest to Melwas, Arawn lub Afallach na podobnej pozycji.
Niskie KrajeEdit
W Holandii, i w mniejszym stopniu w Belgii, personifikacja Śmierci jest znana jako Magere Hein („Meager Hein”) lub Pietje de Dood („Peter the Death”). Historycznie, był on czasami nazywany po prostu Hein lub jego odmiany, takie jak Heintje, Heintjeman i Oom Hendrik („Wujek Hendrik”). Powiązane archaiczne terminy to Beenderman („Bone-man”), Scherminkel (bardzo skromna osoba, „szkielet”) i Maaijeman („mow-man”, odniesienie do jego kosy).
Koncepcja Magere Hein poprzedza chrześcijaństwo, ale został schrystianizowany i prawdopodobnie zyskał swoją nowoczesną nazwę i cechy (kosa, szkielet, czarna szata itp.) w średniowieczu. Określenie „Magere” pochodzi od jego przedstawienia jako szkieletu, na co duży wpływ miał chrześcijański motyw „Tańca Śmierci” (holenderski: dodendans), który był popularny w Europie w późnym średniowieczu. „Hein” był środkowo-holenderskim imieniem pochodzącym jako krótka forma Heinric (patrz Henry (dane imię)). Jego użycie było prawdopodobnie związane z porównywalnym niemieckim pojęciem „Freund Hein”. Co godne uwagi, wiele nazw nadanych Śmierci może również odnosić się do Diabła; prawdopodobnie strach przed śmiercią doprowadził do połączenia postaci Heina z postacią Szatana.
W Belgii ta personifikacja Śmierci jest obecnie powszechnie nazywana Pietje de Dood „Little Pete, the Death”. Podobnie jak w przypadku innych holenderskich nazw, może również odnosić się do Diabła.
ZoroastryzmEdit
ASTWIHĀD (Av. Astō.vīδōtu, lit. „ten, który rozpuszcza kości, łamacz kości, dzieliciel ciała”), demon śmierci w Aweście (Vd. 4.49, 5.8-9) i późniejszych tekstach zoroastryjskich. Niszczy życie we współpracy z Vāyu i nikt nie może przed nim uciec (Aogəmadaēčā 57.73). W literaturze Pahlavi utożsamiany jest ze Złym Wāyem (q.v.): „Astwihād jest Złym Wāyem, który przenosi oddech-duszę. Jak to jest powiedziane: Kiedy dotyka człowieka swoją ręką, jest to sen; kiedy rzuca na niego swój cień, jest to gorączka; a kiedy patrzy na niego swoimi oczami, pozbawia go duszy oddechu” (Bundahišn, s. 186.12). Astwihād został wysłany przez Ahrimana by rzucić swą śmiertelną pętlę na Gayōmarda (por. pętla wedyjskiego Yamy), i jest on jednym ze złych oceniających duszę podczas jej sądu. Jego znaczenie jest podsumowane w Dādestān ī Dēnīg 36.38: „Astwihād jest wyjaśnione jako rozpad istot materialnych” (astwihād wizārīhēd astōmandān wišōbagīh).
Bliski WschódEdit
Kananejczycy z Lewantu XII i XIII w. p.n.e. personifikowali śmierć jako boga Mot (lit. „Śmierć”). Uważano go za syna króla bogów, El. Jego rywalizacja z bogiem burzy Baʿalem stanowi część cyklu mitów z tekstów ugaryckich. Fenicjanie również czcili śmierć pod imieniem Mot, a wersja Mot stała się później Maweth, diabłem lub aniołem śmierci w judaizmie.
HellenicEdit
W starożytnej religii greckiej i mitologii greckiej, Śmierć (Thanatos) jest jednym z bliźniaczych synów Nyx (nocy). Podobnie jak ona, rzadko jest przedstawiany bezpośrednio. Czasami pojawia się w sztuce jako uskrzydlony i brodaty mężczyzna, a czasami jako uskrzydlony i brodaty młodzieniec. Kiedy pojawia się razem ze swoim bratem bliźniakiem, Hypnosem, bogiem snu, Thanatos zazwyczaj reprezentuje łagodną śmierć. Thanatos, prowadzony przez Hermesa psychopomposa, przenosi cień zmarłego na bliski brzeg rzeki Styks, skąd prom Charon, po uiszczeniu niewielkiej opłaty, przenosi go do Hadesu, królestwa zmarłych. W Iliadzie 16,681 Homera i w przedstawieniu tego samego epizodu w Eufronios Krater Apollo poleca Hypnosowi i Thanatosowi usunięcie z pola bitwy bohaterskiego, półboskiego ciała Sarpedona i przewiezienie go stamtąd do ojczyzny, gdzie odbywają się właściwe obrzędy pogrzebowe. Wśród innych dzieci Nyx znajdują się siostry Thanatosa, Keres, pijące krew, mściwe duchy gwałtownej lub przedwczesnej śmierci, przedstawiane jako kły i szpony, w krwawych szatach.
Ameryka ŁacińskaEdit
Jak w przypadku wielu języków romańskich (w tym francuskiego, portugalskiego, włoskiego i rumuńskiego), hiszpańskie słowo oznaczające śmierć, muerte, jest rzeczownikiem rodzaju żeńskiego. Jako takie, jest to powszechne w kulturach hiszpańskojęzycznych, aby personifikować śmierć jako postać kobiecą.
W mitologii azteckiej, Mictecacihuatl jest „Królową Mictlan” (podziemi azteckich), rządzącą życiem pozagrobowym wraz ze swoim mężem Mictlantecuhtli. Inne epitety, jakimi ją określano, to „Pani Umarłych”, jako że jej rola obejmuje czuwanie nad kośćmi zmarłych. Mictecacihuatl była przedstawiana z bezcielesnym ciałem i z rozwartymi szczękami, które w ciągu dnia połykały gwiazdy. Przewodniczyła starożytnym festiwalom zmarłych, które ewoluowały z tradycji azteckich w nowoczesny Dzień Zmarłych po syntezie z hiszpańskimi tradycjami kulturowymi.
Nasza Pani od Świętej Śmierci (Santa Muerte) jest żeńskim bóstwem lub świętą ludową meksykańskiej religii ludowej, której popularność wzrosła w ostatnich latach w Meksyku i Stanach Zjednoczonych. Od czasów prekolumbijskich kultura meksykańska zachowuje pewien szacunek wobec śmierci, co widać w powszechnym obchodzeniu Dnia Zmarłych. La Calavera Catrina, postać symbolizująca śmierć, jest również ikoną meksykańskiego Dnia Zmarłych.
San La Muerte (Święta Śmierć) jest szkieletowym świętym ludowym czczonym w Paragwaju, północno-wschodniej Argentynie i południowej Brazylii. W wyniku migracji wewnętrznej w Argentynie od lat 60-tych, cześć San La Muerte została rozszerzona na Greater Buenos Aires i krajowego systemu więziennictwa, jak również. Święta Śmierć jest przedstawiana jako męska postać szkieletowa, zazwyczaj trzymająca kosę. Chociaż Kościół Katolicki w Meksyku zaatakował kult Świętej Śmierci jako tradycję, która miesza pogaństwo z chrześcijaństwem i jest sprzeczna z chrześcijańską wiarą w Chrystusa pokonującego śmierć, wielu wyznawców uważa cześć San La Muerte za część ich katolickiej wiary. Rytuały związane i moce przypisywane San La Muerte są bardzo podobne do tych z Santa Muerte; podobieństwo między ich nazwami, jednak, jest przypadkowe.
W Gwatemali, San Pascualito jest szkieletowym świętym ludowym czczonym jako „Król Cmentarza”. Jest on przedstawiany jako szkieletowa postać z kosą, czasami nosząca pelerynę i koronę. Jest on związany ze śmiercią i leczeniem chorób.
W brazylijskiej religii Umbanda, orixá Omolu uosabia chorobę i śmierć, jak również uzdrawianie. Obraz śmierci jest również związany z Exu, pan skrzyżowania, który rządzi cmentarzami i godzina północy.
W Haitański Vodou, Guédé są rodziną duchów, które uosabiają śmierć i płodność. Najbardziej znanym z tych duchów jest Baron Samedi.
SlavicEdit
W Polsce Śmierć – Śmierć lub kostuch – ma wygląd podobny do Ponurego Żniwiarza, chociaż jego szata była tradycyjnie biała zamiast czarnej. Ponieważ słowo śmierć jest rodzaju żeńskiego, śmierć często przedstawiana jest jako szkieletowa staruszka, jak w XV-wiecznym dialogu „Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią”. (łac. „Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum”).
W Serbii i innych krajach południowosłowiańskich, Ponury Żniwiarz jest dobrze znany jako Smrt („Śmierć”) lub Kosač („Billhook”). Słowianie uważali to za bardzo podobne do diabła i innych ciemnych mocy. Jednym z popularnych powiedzeń o śmierci jest: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu („Śmierć nie wybiera czasu, miejsca ani roku” – co oznacza, że śmierć jest przeznaczeniem.)
Morana jest słowiańską boginią czasu zimowego, śmierci i odrodzenia. Figurka o tej samej nazwie jest tradycyjnie tworzona na koniec zimy/początek wiosny i symbolicznie zabierana z wiosek w celu podpalenia i/lub wrzucenia do rzeki, która zabiera ją ze świata żywych.
W Republice Czeskiej średniowieczny praski zegar astronomiczny nosi przedstawienie Śmierci wybijającej godzinę. Wersja zegara pojawiła się po raz pierwszy w 1490 r.
SkandynawiaEdit
W Skandynawii, w mitologii nordyckiej śmierć występowała pod postacią Hel, bogini śmierci i władczyni królestwa o tej samej nazwie, gdzie otrzymywała część zmarłych. W czasach czarnej zarazy Śmierć często przedstawiana była jako stara kobieta znana pod imieniem Pesta, co oznacza „morowa wiedźma”, nosząca czarny kaptur. Wchodziła ona do miasta z grabiami lub miotłą. Jeśli przyniosła grabie, niektórzy ludzie przeżyją zarazę; jeśli przyniosła miotłę, jednak wszyscy umrą.
Skandynawowie później przyjęli Ponurego Żniwiarza z kosą i czarną szatą. Dziś film Ingmara Bergmana Siódma pieczęć zawiera jedno z najbardziej znanych na świecie przedstawień tej personifikacji Śmierci.
BalticEdit
Łotysze nazywali Śmierć Veļu māte, ale dla Litwinów była to Giltinė, wywodząca się od słowa gelti („żądlić”). Giltinė była postrzegana jako stara, brzydka kobieta z długim niebieskim nosem i śmiertelnie jadowitym językiem. Legenda mówi, że Giltinė była młoda, ładna i komunikatywna, dopóki nie została uwięziona w trumnie na siedem lat. Jej siostrą była bogini życia i przeznaczenia, Laima, symbolizująca związek między początkiem a końcem.
Jak Skandynawowie, Litwini i Łotysze zaczęli później używać wyobrażeń Ponurego Żniwiarza w odniesieniu do śmierci.
IndieEdit
Sanskryckim słowem oznaczającym śmierć jest mrityu (równoznaczne z łacińskim mors i litewskim mirtis), które jest często personifikowane w religiach dharmicznych.
W hinduskich pismach świętych, pan śmierci nazywany jest Królem Yamą (यम राज, Yama Rājā). Jest on również znany jako Król Karmicznej Sprawiedliwości (Dharmaraja), ponieważ uważano, że karma danej osoby w chwili śmierci prowadzi do sprawiedliwego odrodzenia. Yama jeździ na czarnym bawole i niesie lasso z liny, by zaprowadzić duszę z powrotem do jej domu, zwanego Naraka, pathalloka lub Yamaloka. Istnieje wiele form żniwiarzy, choć niektórzy twierdzą, że jest tylko jeden, który przebiera się za małe dziecko. Jego agenci, Yamadutowie, przenoszą dusze z powrotem na Yamalokę. Tam, wszystkie rachunki dobrych i złych uczynków danej osoby są przechowywane i utrzymywane przez Chitraguptę. Bilans tych uczynków pozwala Yamie zdecydować, gdzie dusza powinna zamieszkać w następnym życiu, zgodnie z teorią reinkarnacji. Yama jest również wspomniany w Mahabharacie jako wielki filozof i wielbiciel Najwyższego Brahmana.
Buddyjskie pisma święte wspominają również postać Mara znacznie w ten sam sposób.
Azja WschodniaEdit
Yama został wprowadzony do mitologii chińskiej przez buddyzm. W języku chińskim znany jest jako Król Yan (t 閻王, s 阎王, p Yánwáng) lub Yanluo (t 閻羅王, s 阎罗王, p Yánluówáng), rządzący dziesięcioma bogami podziemnego świata Diyu. Przedstawiany jest zwykle w czapce chińskiego sędziego i tradycyjnych chińskich szatach i pojawia się na większości form piekielnych pieniędzy ofiarowanych w kulcie przodków. Z Chin Yama rozprzestrzenił się do Japonii jako Wielki Król Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō), władca Jigoku (地獄); Korea jako Wielki Król Yeomna (염라대왕), władca Jiok (지옥); i Wietnam jako Diêm La Vương, władca Địa Ngục lub Âm Phủ.
Odrębnie, W mitologii koreańskiej, główną postacią śmierci jest „Wysłannik Świata Nisz” Jeoseungsaja (저승사자, skracany do Saja (사자)). Przedstawiony jest jako surowy i bezwzględny biurokrata w służbie Yeomny. Jako psychopomp, eskortuje wszystkich – dobrych lub złych – z krainy żywych do świata podziemnego, kiedy nadejdzie czas. Jednym z reprezentatywnych imion jest Ganglim (강림), Saja, który prowadzi duszę do wejścia do świata podziemnego. Zgodnie z legendą, zawsze ma przy sobie Jeokpaeji (적패지), listę z imionami zmarłych zapisaną na czerwonym materiale. Kiedy trzy razy wywoła imię na Jeokpaeji, dusza opuszcza ciało i podąża za nim nieuchronnie.
Kojiki relacjonuje, że japońska bogini Izanami została spalona na śmierć, rodząc boga ognia Hinokagutsuchi. Następnie weszła do królestwa wiecznej nocy zwanego Yomi-no-Kuni. Jej mąż Izanagi ścigał ją tam, ale odkrył, że jego żona nie jest już tak piękna jak wcześniej. Po kłótni obiecała, że każdego dnia będzie odbierać tysiąc żyć, stając się boginią śmierci. Istnieją również bogowie śmierci zwani shinigami (死神), które są bliższe zachodniej tradycji Ponurego Żniwiarza; podczas gdy powszechne we współczesnej japońskiej sztuce i fikcji, były one zasadniczo nieobecne w tradycyjnej mitologii.