La Mort (personnification)
Europe occidentaleModification
En Europe occidentale, la Mort est couramment personnifiée sous la forme d’un squelette animé depuis le Moyen Âge. Ce personnage, qui est souvent représenté brandissant une faux, est censé recueillir les âmes des mourants ou des morts récents. Dans la culture anglaise et allemande, la Mort est typiquement représentée comme un homme, mais dans la culture française, espagnole et italienne, il n’est pas rare que la Mort soit une femme.
À la fin des années 1800, le personnage de la Mort est devenu connu sous le nom de Grim Reaper dans la littérature anglaise. La première apparition du nom « Grim Reaper » en anglais se trouve dans le livre The Circle of Human Life de 1847 :
Tous savent pertinemment que la vie ne peut pas durer plus de soixante-dix ans, ou tout au plus quatre-vingts ans. Si nous atteignons ce terme sans rencontrer la sinistre faucheuse avec sa faux, là ou à peu près, nous la rencontrerons certainement.
CelticEdit
Dans le folklore breton, une figure spectrale appelée l’Ankou (yr Angau en gallois) présage la mort. Habituellement, l’Ankou est l’esprit de la dernière personne décédée au sein de la communauté et apparaît sous la forme d’une grande figure hagarde avec un large chapeau et de longs cheveux blancs ou d’un squelette à la tête tournante. L’Ankou conduit un chariot ou une charrette mortelle dont l’essieu grince. Le chariot ou la charrette est empilé de cadavres et un arrêt à une cabane signifie une mort instantanée pour ceux qui s’y trouvent.
La mythologie irlandaise présente une créature similaire connue sous le nom de dullahan, dont la tête serait repliée sous son bras (les dullahans n’étaient pas un, mais une espèce entière). La tête était censée avoir de grands yeux et un sourire qui pouvait atteindre les oreilles de la tête. Le dullahan chevauchait un cheval noir ou un chariot tiré par des chevaux noirs, s’arrêtait devant la maison d’une personne sur le point de mourir, appelait son nom et la personne mourait immédiatement. Le dullahan n’aimait pas être observé, et on croyait que si un dullahan savait que quelqu’un l’observait, il fouettait les yeux de cette personne avec son fouet, qui était fabriqué à partir d’une colonne vertébrale ; ou il jetait une bassine de sang sur la personne, ce qui était un signe que la personne était sur le point de mourir.
Le lore gaélique implique également un esprit féminin connu sous le nom de Banshee (gaélique irlandais moderne : bean sí pron. banshee, littéralement femme fée), qui annonce la mort d’une personne en hurlant ou en sifflant. La banshee est souvent décrite comme portant du rouge ou du vert, généralement avec de longs cheveux ébouriffés. Elle peut apparaître sous différentes formes, généralement celle d’une sorcière laide et effrayante, mais dans certains contes, elle choisit d’apparaître jeune et belle. Certains contes racontent que la créature était en fait un fantôme, souvent celui d’une femme assassinée ou d’une mère morte en couches. Lorsque plusieurs banshees apparaissaient en même temps, on disait que cela indiquait la mort de quelqu’un de grand ou de saint. En Irlande et dans certaines régions d’Écosse, une partie traditionnelle du deuil est représentée par la femme qui gémit (bean chaointe), qui pousse une complainte – en irlandais : Caoineadh, caoin signifiant « pleurer, gémir ».
Dans le folklore écossais, il existait une croyance selon laquelle un chien noir, vert foncé ou blanc connu sous le nom de Cù Sìth emmenait les âmes mourantes dans l’au-delà. Des personnages comparables existent dans les histoires irlandaises et galloises.
Dans le folklore gallois, Gwyn ap Nudd est l’escorte de la tombe, la personnification de la Mort et de l’Hiver qui mène la Chasse sauvage pour recueillir les âmes égarées et les escorter vers l’Autre Monde, parfois c’est Melwas, Arawn ou Afallach dans une position similaire.
Les Pays-BasEdit
Aux Pays-Bas, et dans une moindre mesure en Belgique, la personnification de la Mort est connue sous le nom de Magere Hein (« Meager Hein ») ou Pietje de Dood (« Peter the Death »). Historiquement, on l’appelait parfois simplement Hein ou des variantes de ce nom comme Heintje, Heintjeman et Oom Hendrik (« Oncle Hendrik »). Les termes archaïques apparentés sont Beenderman (« Bone-man »), Scherminkel (personne très maigre, « squelette ») et Maaijeman (« mow-man », une référence à sa faux).
Le concept de Magere Hein est antérieur au christianisme, mais a été christianisé et a probablement acquis son nom et ses caractéristiques modernes (faux, squelette, robe noire, etc.) au cours du Moyen Âge. L’appellation « Magere » vient de sa représentation sous forme de squelette, largement influencée par le thème chrétien de la « danse de la mort » (en néerlandais : dodendans), très présent en Europe à la fin du Moyen Âge. « Hein » était un nom du moyen néerlandais provenant d’une forme courte de Heinric (voir Henry (prénom)). Son utilisation était peut-être liée au concept allemand comparable de « Freund Hein ». Notamment, de nombreux noms donnés à la Mort peuvent également faire référence au Diable ; il est probable que la peur de la mort ait conduit à la fusion du personnage de Hein avec celui de Satan.
En Belgique, cette personnification de la Mort est désormais communément appelée Pietje de Dood « Petit Pete, la Mort ». Comme d’autres noms néerlandais, il peut également faire référence au Diable.
ZoroastrismeEdit
ASTWIHĀD (Av. Astō.vīδōtu, lit. « celui qui dissout les os, briseur d’os, diviseur du corps »), le démon de la mort dans l’Avesta (Vd. 4.49, 5.8-9) et les textes zoroastriens ultérieurs. Il détruit la vie en coopération avec Vāyu, et personne ne peut lui échapper (Aogəmadaēčā 57.73). Dans la littérature pahlavi, il est identifié au mal Wāy (q.v.) : » Astwihād est le Wāy maléfique qui emporte le souffle-âme. Comme il est dit : Lorsqu’il touche un homme avec sa main, c’est le sommeil ; lorsqu’il projette son ombre sur lui, c’est la fièvre ; et lorsqu’il le regarde avec ses yeux, il le prive du souffle-âme » (Bundahišn, p. 186.12). Astwihād fut envoyé par Ahriman pour jeter son nœud coulant fatal sur Gayōmard (cf. le nœud coulant du Yama védique), et il est l’un des mauvais évaluateurs de l’âme lors de son jugement. Sa signification est résumée dans le Dādestān ī Dēnīg 36.38 : « Astwihād est expliqué comme la désintégration des êtres matériels » (astwihād wizārīhēd astōmandān wišōbagīh).
Moyen OrientEdit
Les Cananéens du Levant des 12e et 13e siècles av. J.-C. personnifiaient la mort sous la forme du dieu Mot (lit. « Mort »). Il était considéré comme un fils du roi des dieux, El. Son combat avec le dieu de la tempête Baʿal fait partie du cycle des mythes des textes ougaritiques. Les Phéniciens vénéraient également la mort sous le nom de Mot et une version de Mot est devenue plus tard Maweth, le diable ou l’ange de la mort dans le judaïsme.
Edit hellénique
Dans la religion grecque antique et la mythologie grecque, la Mort (Thanatos) est l’un des fils jumeaux de Nyx (la nuit). Comme elle, il est rarement représenté directement. Il apparaît parfois dans l’art comme un homme ailé et barbu, et occasionnellement comme un jeune homme ailé et imberbe. Lorsqu’il apparaît avec son frère jumeau, Hypnos, le dieu du sommeil, Thanatos représente généralement une mort douce. Thanatos, conduit par Hermès psychopompe, emmène l’ombre du défunt jusqu’à la rive du Styx, d’où le passeur Charon, moyennant le paiement d’une petite somme, transporte l’ombre jusqu’à Hadès, le royaume des morts. Dans l’Iliade 16.681 d’Homère et dans la représentation du même épisode par le Krater d’Euphronios, Apollon ordonne à Hypnos et Thanatos de retirer du champ de bataille le corps semi-divin et héroïque de Sarpédon, qui est ensuite transporté dans sa patrie pour y subir les rites funéraires appropriés. Parmi les autres enfants de Nyx, on trouve les sœurs de Thanatos, les Kérès, esprits vengeurs buveurs de sang, de la mort violente ou prématurée, dépeints comme des crocs et des serres, avec des vêtements sanglants.
Amérique latineEdit
Comme c’est le cas dans de nombreuses langues romanes (notamment le français, le portugais, l’italien et le roumain), le mot espagnol pour la mort, muerte, est un nom féminin. En tant que tel, il est courant dans les cultures hispanophones de personnifier la mort comme une figure féminine.
Dans la mythologie aztèque, Mictecacihuatl est la « reine de Mictlan » (le monde souterrain aztèque), régnant sur l’au-delà avec son mari Mictlantecuhtli. Parmi les autres épithètes qui lui sont attribuées, on trouve celle de « Dame des morts », car son rôle consiste notamment à veiller sur les ossements des défunts. Mictecacihuatl était représentée avec un corps sans chair et la mâchoire ouverte pour avaler les étoiles pendant la journée. Elle présidait les anciennes fêtes des morts, qui ont évolué des traditions aztèques vers le Jour des Morts moderne après synthèse avec les traditions culturelles espagnoles.
Notre Dame de la Sainte Mort (Santa Muerte) est une divinité féminine ou une sainte populaire de la religion populaire mexicaine, dont la popularité a augmenté au Mexique et aux États-Unis ces dernières années. Depuis l’ère précolombienne, la culture mexicaine a conservé une certaine révérence envers la mort, comme en témoigne la commémoration généralisée du Jour des Morts. La Calavera Catrina, personnage symbolisant la mort, est également une icône du Jour des Morts mexicain.
San La Muerte (Sainte Mort) est une sainte populaire squelettique vénérée au Paraguay, au nord-est de l’Argentine et au sud du Brésil. À la suite des migrations internes en Argentine depuis les années 1960, la vénération de San La Muerte s’est étendue au Grand Buenos Aires et au système pénitentiaire national également. La Sainte Mort est représentée comme une figure squelettique masculine tenant généralement une faux. Bien que l’Église catholique mexicaine ait attaqué la dévotion à la Sainte Mort comme une tradition qui mélange paganisme et christianisme et qui est contraire à la croyance chrétienne selon laquelle le Christ a vaincu la mort, de nombreux fidèles considèrent la vénération de San La Muerte comme faisant partie de leur foi catholique. Les rituels liés et les pouvoirs attribués à San La Muerte sont très similaires à ceux de Santa Muerte ; la ressemblance entre leurs noms, cependant, est une coïncidence.
Au Guatemala, San Pascualito est un saint populaire squelettique vénéré comme « roi du cimetière ». Il est représenté comme une figure squelettique avec une faux, portant parfois une cape et une couronne. Il est associé à la mort et à la guérison des maladies.
Dans la religion brésilienne Umbanda, l’orixá Omolu personnifie la maladie et la mort ainsi que la guérison. L’image de la mort est également associée à Exu, seigneur du carrefour, qui régit les cimetières et l’heure de minuit.
Dans le vodou haïtien, les Guédé sont une famille d’esprits qui incarnent la mort et la fertilité. Le plus connu de ces esprits est le Baron Samedi.
SlaveEdit
En Pologne, la Mort – Śmierć ou kostuch – a une apparence similaire à la Faucheuse, bien que sa robe était traditionnellement blanche au lieu d’être noire. Le mot śmierć étant de genre féminin, la mort est fréquemment représentée comme une vieille femme squelettique, comme le montre le dialogue du XVe siècle « Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią » (latin : « Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum »).
En Serbie et dans d’autres pays slaves du Sud, la Faucheuse est bien connue sous le nom de Smrt (« Mort ») ou de Kosač (« Crochet à billets »). Les peuples slaves trouvaient cela très similaire au Diable et à d’autres puissances sombres. Un dicton populaire sur la mort est : Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu (« La mort ne choisit pas de temps, de lieu ou d’année » – ce qui signifie que la mort est le destin.)
Morana est une déesse slave de l’heure d’hiver, de la mort et de la renaissance. Une figurine du même nom est traditionnellement créée à la fin de l’hiver/début du printemps et symboliquement emmenée loin des villages pour être incendiée et/ou jetée dans une rivière, qui l’éloigne du monde des vivants.
En République tchèque, l’horloge astronomique médiévale de Prague porte une représentation de la Mort sonnant l’heure. Une version est apparue pour la première fois en 1490.
ScandinavieEdit
En Scandinavie, la mythologie nordique personnifiait la mort sous la forme de Hel, déesse de la mort et souveraine du royaume du même nom, où elle recevait une partie des morts. À l’époque de la peste noire, la mort était souvent représentée sous la forme d’une vieille femme connue sous le nom de Pesta, ce qui signifie « sorcière de la peste », portant un capuchon noir. Elle se rendait dans une ville en portant soit un râteau, soit un balai. Si elle apportait le râteau, certaines personnes survivraient à la peste ; si elle apportait le balai, en revanche, tout le monde mourrait.
Les Scandinaves ont ensuite adopté la Faucheuse avec une faux et une robe noire. Aujourd’hui, le film d’Ingmar Bergman Le Septième Sceau présente l’une des représentations les plus célèbres au monde de cette personnification de la Mort.
BalticEdit
Les Lettons nommaient la Mort Veļu māte, mais pour les Lituaniens c’était Giltinė, dérivant du mot gelti (« piquer »). Giltinė était considérée comme une vieille femme laide, avec un long nez bleu et une langue empoisonnée mortelle. La légende raconte que Giltinė était jeune, jolie et communicative jusqu’à ce qu’elle soit enfermée dans un cercueil pendant sept ans. Sa sœur était la déesse de la vie et du destin, Laima, symbolisant la relation entre le début et la fin.
Comme les Scandinaves, les Lituaniens et les Lettons ont plus tard commencé à utiliser l’imagerie de la Faucheuse pour la mort.
IndeEdit
Le mot sanskrit pour la mort est mrityu (cognate avec le latin mors et le lituanien mirtis), qui est souvent personnifié dans les religions dharmiques.
Dans les écritures hindoues, le seigneur de la mort est appelé le roi Yama (यम राज, Yama Rājā). Il est également connu comme le roi de la justice karmique (Dharmaraja) car le karma d’une personne à sa mort était considéré comme conduisant à une renaissance juste. Yama chevauche un buffle noir et porte un lasso en corde pour ramener l’âme dans sa maison, appelée Naraka, pathalloka ou Yamaloka. Il existe de nombreuses formes de faucheurs, bien que certains disent qu’il n’y en a qu’un seul qui se déguise en petit enfant. Ses agents, les Yamadutas, ramènent les âmes à Yamalok. Là, tous les comptes des bonnes et mauvaises actions d’une personne sont stockés et conservés par Chitragupta. Le bilan de ces actes permet à Yama de décider où l’âme doit résider dans sa prochaine vie, conformément à la théorie de la réincarnation. Yama est également mentionné dans le Mahabharata comme un grand philosophe et un dévot du Brahman suprême.
Les écritures bouddhistes mentionnent également le personnage de Mara à peu près de la même manière.
Asie de l’EstEdit
Yama a été introduit dans la mythologie chinoise par le bouddhisme. En chinois, il est connu sous le nom de roi Yan (t 閻王, s 阎王, p Yánwáng) ou Yanluo (t 閻羅王, s 阎罗王, p Yánluówáng), dirigeant les dix dieux du monde souterrain Diyu. Il est normalement représenté portant une casquette de juge chinois et des robes traditionnelles chinoises et apparaît sur la plupart des formes d’argent de l’enfer offertes dans le cadre du culte des ancêtres. De la Chine, Yama s’est répandu au Japon sous le nom du Grand Roi Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō), souverain du Jigoku (地獄) ; La Corée comme le Grand Roi Yeomna (염라대왕), souverain de Jiok (지옥) ; et le Vietnam comme Diêm La Vương, souverain de Địa Ngục ou Âm Phủ.
Séparément, Dans la mythologie coréenne, la principale figure de la mort est l' »émissaire du Néant » Jeoseungsaja (저승사자, abrégé en Saja (사자)). Il est dépeint comme un bureaucrate sévère et impitoyable au service de Yeomna. Psychopompe, il escorte tous les êtres – bons ou mauvais – de la terre des vivants vers le monde souterrain le moment venu. L’un des noms représentatifs est Ganglim (강림), le Saja qui guide l’âme jusqu’à l’entrée du monde souterrain. Selon la légende, il porte toujours Jeokpaeji (적패지), la liste avec les noms des morts écrits sur un tissu rouge. Lorsqu’il appelle trois fois le nom sur Jeokpaeji, l’âme quitte le corps et le suit inévitablement.
Le Kojiki raconte que la déesse japonaise Izanami a été brûlée à mort en donnant naissance au dieu du feu Hinokagutsuchi. Elle entra ensuite dans un royaume de nuit perpétuelle appelé Yomi-no-Kuni. Son mari Izanagi l’y poursuivit mais découvrit que sa femme n’était plus aussi belle qu’avant. Après une dispute, elle promit de prendre mille vies chaque jour, devenant ainsi une déesse de la mort. Il existe également des dieux de la mort appelés shinigami (死神), qui sont plus proches de la tradition occidentale de la Faucheuse ; bien que courants dans les arts et les fictions japonais modernes, ils étaient essentiellement absents de la mythologie traditionnelle.