死（擬人化）
Cary-Yaleタロットデック（15世紀）の死
西ヨーロッパ編
西ヨーロッパでは中世から死はアニメーションのスケルトンとしてよく擬人化されている。 このキャラクターは、しばしば大鎌を振り回す姿で描かれ、死にゆく者や最近死んだ者の魂を集めると言われています。
1800年代後半になると、死のキャラクターは英文学で「Grim Reaper（死神）」として知られるようになった。
すべての人は、人生は70年以上、長くても80年までしか続かないことをよく知っている。 もし、大鎌を持った死神に会わずにその期限を迎えても、そこかそこらで、必ず彼に会うことになるのだ。
CelticEdit
Breton folklore, Ankou (yr Angau in Welsh) called the spectular figure suspended orders before death. 通常、アンコウは共同体の中で最後に死んだ人の霊であり、広い帽子と長い白髪を持つ背の高いやつれた姿、あるいは回転する頭を持つ骸骨の姿で現れる。 アンコウは、車軸のきしむ、死にそうなワゴンや荷車を走らせる。 343>
アイルランドの神話には、頭を腕に挟んでいるデュラハンという似たような生き物が登場する（デュラハンは一匹ではなく、種全体である）。 その頭は大きな目をしていて、耳まで届くほどの微笑みを浮かべていたという。 デュラハンは黒い馬か、黒い馬が引く馬車に乗り、死にそうな人の家に止まり、その人の名前を呼ぶと、たちまちその人は死んでしまうのだという。 デュラハンは人に見られることを嫌い、誰かに見られていることを知ると、背骨で作った鞭でその人の目をなでたり、血の入った洗面器をその人に投げつけて、その人が次に死ぬことを知らせると信じられていた。
ゲールの言い伝えには、Banshee (Modern Irish Gaelic: bean sí pron. banshee, literally fairy woman) として知られる女性の霊も登場し、悲鳴やキーンと鳴くことで人の死を知らせます。 バンシーは、赤や緑の服を着て、通常、乱れた長い髪をしている。 様々な姿で現れるが、典型的なのは醜く恐ろしいババアだが、若く美しい姿を選ぶ物語もある。 ある話では、この生物は実際には幽霊であり、しばしば特定の殺された女性や出産中に死んだ母親の幽霊であると言われている。 複数のバンシーが一度に現れた場合は、偉大な人物や神聖な人物の死を示すとされた。 アイルランドとスコットランドの一部では、伝統的な弔いの一環として、嘆き悲しむ女性（Bean chaointe）が登場する-アイルランド語で。
スコットランドの民間伝承では、Cù Sìthとして知られる黒、深緑、または白の犬が、死にゆく魂をあの世に連れて行くという信仰があった。 343>
ウェールズの民間伝承では、Gwyn ap Nuddが墓の護衛であり、死と冬の擬人化で、野生の狩りを率いて往生した魂を集め、あの世に護衛する、時にはMelwas、Arawn、Afallachが同様の立場になることもある。
The Low CountriesEdit
オランダ、そしてベルギーでは、死の擬人化はMagere Hein (“Meager Hein”) またはPietje de Dood (“Peter the Death”) として知られています。 歴史的には、単にHeinと呼ばれたり、Heintje、Heintjeman、Oom Hendrik（「Hendrikおじさん」）などと呼ばれたりすることもあった。
Magere Heinの概念はキリスト教より古いが、中世にキリスト教化され、おそらく現代の名前と特徴（大鎌、骸骨、黒衣など）を得たと考えられる。 メーガー」という呼称は、骸骨として描かれていることに由来し、中世後期のヨーロッパで顕著だったキリスト教の「死の舞踏」（オランダ語：dodendans）のテーマの影響を大きく受けている。 「ハイン」は中世オランダの名前で、ハインリック（Henry (given name)を参照）の短縮形が起源である。 ドイツ語の “Freund Hein “に相当する概念と関係があるのだろう。 343>
ベルギーでは、この死の擬人化をPietje de Dood “Little Pete, the Death “と呼ぶのが一般的である。
ゾロアスター教編集部
ASTWIHĀD（Av. Astō.vīδōtu、lit. アヴェスタ』(Vd. 4.49, 5.8-9)や後のゾロアスター教典に登場する死の悪魔であり、「骨を溶かす者、骨を砕く者、体を分ける者」。 ヴァーユと協力して生命を破壊し、誰も彼から逃れることはできない（Aogəmadamēčā 57.73）。 パフラヴィー語の文献では、彼は邪悪なWāy（q.v.）と同一視されています。 「Astwihādは、息と魂を持ち去るEvil Wāy（邪悪な者）である。 とあるように 彼が手で人に触れるとき、それは眠りであり、彼がその影を落とすとき、それは熱であり、彼がその目で人を見るとき、彼はその息の魂を奪う」（『ブンダヒスン』186.12頁）。 アストウィハードは、アーリマンがゲイヨーマードに致命的な縄をかけるために送ったものであり（ヴェーダのヤマの縄を参照）、魂の審判の際に悪を評価する者の一人である。 彼の意味はDādestān ī Dēnīg 36.38に要約され、「Astwihādは物質的存在の崩壊として説明される」（astwihād astōmandān wišōbagīh）
中東編
紀元前12世紀から13世紀のレヴァントのカナン人は、死をMot (神) として擬人化した。 彼は神々の王であるエルの息子と考えられていた。 彼は嵐の神Baʿalと争い、Ugaritic文書から神話のサイクルの一部を形成している。 また、フェニキア人はMotという名で死を崇拝し、Motの一種が後にユダヤ教における死の悪魔または天使Mawethとなった。 タナトス
古代ギリシャの宗教とギリシャ神話では、死（タナトス）はニュクス（夜）の双子の息子の一人である。 ニュクスと同じく、直接的に描かれることはほとんどない。 しかし、その姿は、翼と顎鬚のある男性や、翼と顎鬚のない青年として描かれることもある。 双子の兄弟であるヒプノス（眠りの神）と一緒に登場するとき、タナトスは一般に穏やかな死を表す。 タナトスはヘルメスのサイコポスに導かれて、死者の陰をスティクス川の岸辺に運び、そこから渡し守のカロンがわずかな料金を支払って陰を死者の領域であるハデスに運ぶのである。 ホメロスの『イーリアス』16.681と『エウフロニオス・クラテル』の同じエピソードは、アポロンが、ヒプノスとタナトスによって戦場から半神半人の英雄サーペドンの遺体を運び出し、そこから故郷に運んで適切な葬儀を行うように指示しています。
Latin AmericaEdit
多くのロマンス語（フランス語、ポルトガル語、イタリア語、ルーマニア語を含む）がそうであるように、スペイン語の死を意味する単語muerteは女性名詞である。
アステカの神話では、ミクタカシワトルは「ミクトランの女王」（アステカの地下世界）で、夫のミクタランテクートリとともに死後の世界を支配しています。 また、死者の骨を見守ることから「死者の女」とも呼ばれる。 ミクテカシアワトルは、肉のない体で、日中は星を飲み込むように顎を広げている姿で表現される。
Our Lady of the Holy Death (Santa Muerte) は、メキシコの民間宗教の女性神または民間聖人で、近年メキシコとアメリカ合衆国で人気が高まっている。 メキシコでは、先コロンブス時代から「死者の日」が盛んに行われるなど、死に対する畏敬の念を抱いてきました。 343>
San La Muerte（聖なる死）は、パラグアイ、アルゼンチン北東部、ブラジル南部で崇拝されている骸骨の民間聖人である。 1960年代以降のアルゼンチン国内での移住の結果、サン・ラ・ムエルテの崇拝は大ブエノスアイレスや国立刑務所にも及んでいる。 聖なる死は、通常、大鎌を持った男性の骸骨像として描かれている。 メキシコのカトリック教会は、聖なる死への信仰を、異教とキリスト教が混在する伝統であり、キリストが死を克服するというキリスト教の信仰に反すると攻撃しているが、多くの信者はサン・ラ・ムエルテの崇拝をカトリック信仰の一部とみなしている。 343>
グアテマラでは、サン・パスクアリトは「墓地の王」として崇拝される骸骨の民俗聖人である。 鎌を持った骸骨の姿で描かれ、マントと冠を被っていることもある。 343>
ブラジルの宗教ウンバンダでは、オリクサのオモルが病と死、そして治癒を擬人化したものである。 死のイメージはまた、墓地と真夜中の時間を支配する十字路の主、Exuと関連している。
ハイチのヴォドゥでは、ゲデは死と豊穣を体現する霊の一群である。
SlavicEdit
ポーランドでは、死（Śmierćまたはkostuch）は死神に似た外観を持っているが、そのローブは伝統的に黒ではなく白であった。 śmierćは女性名詞であるため、死は骸骨の老婆として描かれることが多く、15世紀の対話文 “Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią” に描かれたように、死は骸骨として描かれている。 (
セルビアや他の南スラブ諸国では、死神はSmrt（「死」）またはKosač（「ビルフック」）としてよく知られています。） スラブ人はこれを悪魔やその他の闇の力に非常に似ていると考えた。 死についてよく言われる言葉に次のようなものがある。 Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu (“Death does not choose a time, place or year” – つまり死は運命)
Morana はスラヴの冬の時間、死、再生の女神である。 同名の置物は伝統的に冬の終わりと春の始まりに作られ、象徴的に村から連れ去られ、火にくべられたり川に流されたりして、生者の世界から連れ去られる。
ScandinaviaEdit
Johannes GehrtsによるHel (1889), pictured here with her hound Garmr.
北欧では、死神であり同じ名前の領域の支配者で死者の一部を受け入れるヘルという形で死を擬人化した神話が存在する。 黒死病の時代には、死は黒い頭巾をかぶったペスタという名の老婆として描かれることが多い。 彼女は熊手か箒を持って町に出て行く。
その後、スカンジナビアでは、大鎌と黒い衣をまとった死神が登場するようになった。 現在では、イングマール・ベルイマンの映画「第七の封印」が、この死の擬人化として世界で最も有名な表現の一つとなっている。
BalticEdit
ラトビア人は死を Veļu māteと呼んだが、リスアンの場合は Gelti（「刺す」）から来て、Giltiと呼ばれた。 Giltinėは年老いた醜い女性で、青く長い鼻と猛毒の舌を持つと考えられていた。 伝説によると、Giltinėは7年間棺桶に閉じ込められるまでは若く、可愛く、コミュニケーション能力が高かったという。 彼女の妹は生命と運命の女神ライマで、始まりと終わりの関係を象徴していた。
スカンジナビア人と同様に、リトアニア人とラトビア人は後に死神のイメージを死に対して使うようになった。
IndiaEdit
Sanskrit word for death is mrityu (cognate with Latin mors and Lithuanian mirtis), which is often personified in Dharmic religions.これは、サンスクリット語で死を意味し、Dharmicの宗教で擬人化されることが多い。
ヒンドゥー教の聖典では、死の主はヤマ王（यम राज, Yama Rājā）と呼ばれています。 死後のカルマが正しい生まれ変わりにつながると考えられていたため、カルマの正義の王（ダルマラージャ）とも呼ばれています。 閻魔大王は黒い水牛に乗り、縄の投げ縄を持って、魂をナラカ、パサロカ、ヤマロカと呼ばれる故郷に連れ戻します。 死神にはいろいろな形がありますが、ただ一人、小さな子供に変装した死神がいると言われています。 彼の代理人であるヤマヅタは、魂をヤマルロクに持ち帰ります。 そこでは、チトラグプタがその人の善行と悪行の記録をすべて保存し、管理しています。 これらの行いのバランスによって、閻魔大王は輪廻転生の理論に従って、魂が来世でどこに住むべきかを決定する。
仏教の経典にも同じようにマーラという人物が登場します。
東アジア編
閻魔大王は仏教を通じて中国の神話に導入された。 中国語では閻王(t 閻王, s 阎王, p Yánwáng)または延盧王(t 閻羅罗王, p Yánluówáng)として知られ、地下世界「大有」の十神を支配しています。 閻魔大王は通常、中国の裁判官の帽子をかぶり、中国の伝統的な袈裟を着ている姿で描かれており、祖先崇拝のために供えられるほとんどの地獄のお札に描かれている。 閻魔大王は中国から日本に伝わり、地獄の支配者である閻魔大王となった。 韓国はジオク（지옥）の支配者ヨムナ大王（염라대왕）、ベトナムはĐịa NgụcまたはÂm Phủの支配者ディエム・ラ・ヴオンとして知られる。
別に、韓国神話では、死の主要人物は「冥界の使者」ジョースンサジャ（저승사자、短縮してサジャ（사자））である。 ヨムナに仕える厳格で冷酷な官僚として描かれている。 サイコポンプであり、時が来れば善悪を問わず生者の国から冥界へ送り届ける。 代表的な名前は「ガンリム（강림）」で、魂を冥界の入り口まで導くサジャです。 彼はいつも「적패지(チョクペジ)」という、赤い布に死者の名前を書いた名簿を持っていると言われています。
古事記には、日本の女神イザナミが焼かれて死に、火の神ヒノカグツチを産んだと書かれている。 その時、イザナミは黄泉の国（よみのくにぬし）と呼ばれる常夜の世界に入りました。 夫のイザナギは彼女を追いかけましたが、妻が以前ほど美しくなくなったことに気づきました。 イザナギは口論の末、毎日1000人の命を奪うと約束し、死の女神となった。 また、死神と呼ばれる、西洋の死神の伝統に近い神々もいる。現代の日本の芸術や小説にはよく登場するが、伝統的な神話には基本的に存在しなかった。