Döden (personifiering)
VästeuropaRedigera
I Västeuropa har döden ofta personifierats som ett animerat skelett sedan medeltiden. Denna figur, som ofta avbildas med en lie, sägs samla in själarna från de döende eller nyligen döda. I engelsk och tysk kultur framställs Döden vanligtvis som manlig, men i fransk, spansk och italiensk kultur är det inte ovanligt att Döden är kvinnlig.
I slutet av 1800-talet blev karaktären Döden känd som Grim Reaper i engelsk litteratur. Det tidigaste förekomsten av namnet ”Grim Reaper” på engelska finns i boken The Circle of Human Life från 1847:
Alla vet mycket väl att livet inte kan vara längre än sjuttio, eller högst åttio år. Om vi når den tiden utan att möta den grymma skördaren med sin lie, där eller däromkring, så kommer vi säkert att möta honom.
CelticEdit
I den bretonska folkloren förebådar en spöklik figur som kallas Ankou (yr Angau på walesiska) döden. Vanligtvis är Ankou anden från den sista personen som dog inom samhället och framträder som en lång, mager figur med en bred hatt och långt vitt hår eller som ett skelett med ett roterande huvud. Ankou kör en dödlig vagn eller kärra med en knarrande axel. Vagnen eller vagnen är hög med lik och ett stopp vid en stuga innebär omedelbar död för dem som befinner sig i den.
I den irländska mytologin finns en liknande varelse som kallas dullahan, vars huvud skulle vara instoppat under hans eller hennes arm (dullahans var inte en, utan en hel art). Huvudet sades ha stora ögon och ett leende som kunde nå huvudets öron. Dullahanen skulle rida på en svart häst eller en vagn som drogs av svarta hästar och stanna vid huset till någon som var på väg att dö och ropa dennes namn, och genast skulle personen dö. Dullahanen gillade inte att bli iakttagen, och man trodde att om en dullahan visste att någon iakttog honom eller henne, skulle han eller hon piska personens ögon med sin piska, som var tillverkad av en ryggrad, eller så skulle han eller hon kasta en bassäng med blod på personen, vilket var ett tecken på att personen var på väg att dö.
Gälisk tradition omfattar också en kvinnlig ande som kallas Banshee (Modern Irish Gaelic: bean sí pron. banshee, bokstavligen älvkvinna), som förebådar en persons död genom att skrika eller kvidra. Banshee beskrivs ofta som klädd i rött eller grönt, vanligen med långt, förvirrat hår. Hon kan uppträda i en mängd olika skepnader, vanligen som en ful, skräckinjagande hagga, men i vissa berättelser väljer hon att uppträda ung och vacker. Vissa berättelser berättar att varelsen egentligen var ett spöke, ofta från en specifik mördad kvinna eller en mor som dog under förlossningen. När flera banshees dök upp samtidigt sades det tyda på att någon stor eller helig person hade dött. På Irland och i delar av Skottland är en traditionell del av sorgearbetet den klagande kvinnan (bean chaointe), som sjunger en klagosång – på irländska: Caoineadh, där caoin betyder ”att gråta, att klaga”.
I skotsk folklore trodde man att en svart, mörkgrön eller vit hund, känd som en Cù Sìth, förde döende själar till livet efter döden. Jämförbara figurer finns i irländska och walesiska berättelser.
I walesisk folklore är Gwyn ap Nudd gravens eskort, personifieringen av Döden och Vintern som leder den vilda jakten för att samla in vilsna själar och eskortera dem till den andra världen, ibland är det Melwas, Arawn eller Afallach som har en liknande position.
De låga ländernaRedigera
I Nederländerna, och i mindre utsträckning i Belgien, är personifieringen av döden känd som Magere Hein (”Meager Hein”) eller Pietje de Dood (”Peter the Death”). Historiskt sett kallades han ibland helt enkelt Hein eller varianter av Hein som Heintje, Heintjeman och Oom Hendrik (”Farbror Hendrik”). Relaterade arkaiska termer är Beenderman (”Bone-man”), Scherminkel (mycket mager person, ”skelett”) och Maaijeman (”mow-man”, en hänvisning till hans lie).
Begreppet Magere Hein är äldre än kristendomen, men kristnades och fick troligen sitt moderna namn och sina moderna kännetecken (lie, skelett, svart kappa etc.) under medeltiden. Beteckningen ”Magere” kommer från dess skildring som ett skelett, vilket till stor del påverkades av det kristna temat ”Dödsdans” (nederländska: dodendans) som var framträdande i Europa under senmedeltiden. ”Hein” var ett mellannederländskt namn som hade sitt ursprung som en kortform av Heinric (se Henry (förnamn)). Användningen var möjligen relaterad till det jämförbara tyska begreppet ”Freund Hein”. Noterbart är att många av de namn som ges till Döden också kan hänvisa till Djävulen; det är troligt att rädslan för döden ledde till att Heins karaktär slogs samman med Satans.
I Belgien kallas denna personifiering av Döden numera vanligen Pietje de Dood ”Lilla Pete, Döden”. Liksom andra nederländska namn kan det också syfta på djävulen.
ZoroastrismEdit
ASTWIHĀD (Av. Astō.vīδōtu, lit. ”han som löser upp benen, benbrytare, kroppens delare”), dödens demon i Avesta (Vd. 4.49, 5.8-9) och senare zoroastriska texter. Han förstör livet i samarbete med Vāyu, och ingen kan undkomma honom (Aogəmadaēčā 57.73). I Pahlavi-litteraturen identifieras han med den onda Wāy (q.v.): ”Astwihād är den onda Wāy som för bort andas-själen. Som det sägs: När han rör vid en människa med sin hand är det sömn; när han kastar sin skugga över henne är det feber; och när han ser på henne med sina ögon berövar han henne andasjälen” (Bundahišn, s. 186.12). Astwihād sändes av Ahriman för att kasta sin ödesdigra snara på Gayōmard (jfr den vediska Yamas snara), och han är en av de onda bedömare av själen vid dess dom. Hans betydelse sammanfattas i Dādestān ī Dēnīg 36.38: ”Astwihād förklaras som upplösningen av materiella varelser” (astwihād wizārīhēd astōmandān wišōbagīh).
MellanösternRedigera
Kanaaniterna i Levanten på 1100- och 1200-talet f.Kr. personifierade döden som guden Mot (lit. ”Död”). Han ansågs vara en son till gudarnas kung El. Hans tävling med stormguden Baʿal utgör en del av mytcykeln från de ugaritiska texterna. Fenicierna dyrkade också döden under namnet Mot och en version av Mot blev senare Maweth, djävulen eller dödsängeln i judendomen.
HellenicEdit
I antik grekisk religion och grekisk mytologi är Döden (Thanatos) en av tvillingsönerna till Nyx (natten). I likhet med henne porträtteras han sällan direkt. Han förekommer ibland i konsten som en bevingad och skäggig man och ibland som en bevingad och skägglös yngling. När han uppträder tillsammans med sin tvillingbror Hypnos, sömnens gud, representerar Thanatos i allmänhet en mild död. Thanatos, som leds av Hermes psykopompos, tar den avlidnes skugga till den nära stranden av floden Styx, varifrån färjemannen Charon, mot betalning av en liten avgift, transporterar skuggan till Hades, de dödas rike. I Homers Iliad 16.681 och Euphronios Kraters skildring av samma episod låter Apollon instruera Hypnos och Thanatos att den hjältemodiga, halvt gudomliga Sarpedons kropp avlägsnas från slagfältet och transporteras därifrån till hans hemland för att få en lämplig begravningsritual. Bland de andra barnen till Nyx finns Thanatos’ systrar, Keres, bloddrickande, hämndlystna andar av våldsam eller för tidig död, som skildras med tänder och klor och blodiga kläder.
LatinamerikaRedigera
Som i många romanska språk (bland annat franska, portugisiska, italienska och rumänska) är det spanska ordet för död, muerte, ett feminint substantiv. Som sådan är det vanligt i spansktalande kulturer att personifiera döden som en kvinnlig figur.
I den aztekiska mytologin är Mictecacihuatl ”drottning av Mictlan” (den aztekiska underjorden), som härskar över livet efter döden tillsammans med sin make Mictlantecuhtli. Andra epitet för henne är bland annat ”de dödas dam”, eftersom det ingår i hennes roll att vakta de dödas ben. Mictecacihuatl föreställdes med en köttlös kropp och med öppen käke för att svälja stjärnorna under dagen. Hon var ordförande för de gamla festivalerna för de döda, som utvecklades från aztekiska traditioner till den moderna Day of the Dead efter syntes med spanska kulturella traditioner.
Vår dam av den heliga döden (Santa Muerte) är en kvinnlig gudom eller ett folkhelgon i mexikansk folkreligion, vars popularitet har vuxit i Mexiko och Förenta staterna under de senaste åren. Sedan den precolumbianska eran har den mexikanska kulturen upprätthållit en viss vördnad för döden, vilket syns i det utbredda firandet av de dödas dag. La Calavera Catrina, en figur som symboliserar döden, är också en ikon för den mexikanska Dödsdagen.
San La Muerte (Sankt Död) är ett skelettliknande folkhelgon som vördas i Paraguay, nordöstra Argentina och södra Brasilien. Som ett resultat av den interna migrationen i Argentina sedan 1960-talet har vördnaden av San La Muerte utvidgats till att även omfatta Greater Buenos Aires och det nationella fängelsesystemet. Sankt Döden avbildas som en manlig skelettfigur som vanligtvis håller en lie. Även om den katolska kyrkan i Mexiko har angripit vördandet av San La Muerte som en tradition som blandar hedendom med kristendom och som strider mot den kristna tron om att Kristus besegrar döden, anser många troende att vördandet av San La Muerte är en del av deras katolska tro. De ritualer som är kopplade till och de krafter som tillskrivs San La Muerte är mycket lika dem som tillskrivs Santa Muerte; likheten mellan deras namn är dock en tillfällighet.
I Guatemala är San Pascualito ett skelettliknande folkhelgon som vördas som ”kyrkogårdens kung”. Han avbildas som en skelettfigur med en lie och bär ibland en kappa och krona. Han förknippas med döden och botandet av sjukdomar.
I den brasilianska religionen Umbanda personifierar orixá Omolu sjukdom och död samt helande. Bilden av döden förknippas också med Exu, korsvägarnas herre, som styr över kyrkogårdar och midnattstimmen.
I haitisk vodou är Guédé en familj av andar som förkroppsligar döden och fruktbarheten. Den mest kända av dessa andar är Baron Samedi.
SlaviskaEdit
I Polen har Döden – Śmierć eller kostuch – ett utseende som liknar Liemannen, även om dess mantel traditionellt sett var vit istället för svart. Eftersom ordet śmierć är av feminint kön framställs döden ofta som en skelettliknande gammal kvinna, vilket framgår av 1400-talsdialogen ”Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią”. (Latin: ”Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum”).
I Serbien och andra sydslaviska länder är liemannen välkänd som Smrt (”Döden”) eller Kosač (”Billhook”). Slaviska folk tyckte att detta var mycket likt djävulen och andra mörka krafter. Ett populärt talesätt om döden är: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu (”Döden väljer inte tid, plats eller år” – vilket betyder att döden är ödet.)
Morana är en slavisk gudinna för vintertid, död och återfödelse. En figur med samma namn skapas traditionellt i slutet av vintern/början av våren och tas symboliskt bort från byarna för att sättas i brand och/eller kastas i en flod, som tar henne bort från de levandes värld.
I Tjeckien har den medeltida astronomiska klockan i Prag en avbildning av Döden som slår timmen. En version dök upp första gången 1490.
SkandinavienRedigera
I Skandinavien personifierade den nordiska mytologin döden i form av Hel, dödsgudinnan och härskare över riket med samma namn, där hon fick en del av de döda. Under den svarta pestens tid avbildades döden ofta som en gammal kvinna känd under namnet Pesta, som betyder ”pesthäxa” och som bar en svart huva. Hon gick in i en stad med antingen en kratta eller en kvast. Om hon tog med sig kratta skulle vissa människor överleva pesten, men om hon tog med sig kvasten skulle alla dö.
Skandinaverna adopterade senare den liemannen med en lie och en svart kappa. Idag innehåller Ingmar Bergmans film Det sjunde inseglet en av världens mest kända representationer av denna personifiering av döden.
BalticEdit
Latleterna kallade Döden för Veļu māte, men för litauerna är var Giltinė, som härstammar från ordet gelti (”att sticka”). Giltinė sågs som en gammal, ful kvinna med en lång blå näsa och en dödligt giftig tunga. Legenden berättar att Giltinė var ung, vacker och kommunikativ tills hon blev instängd i en kista i sju år. Hennes syster var livets och ödets gudinna, Laima, som symboliserade förhållandet mellan början och slut.
Likt skandinaverna började litauer och letter senare använda sig av bilder från liemannen för döden.
IndienRedigera
Sanskritordet för döden är mrityu (kognat med latinets mors och litauiskans mirtis), som ofta personifieras i dharmiska religioner.
I hinduiska skrifter kallas dödens herre för kung Yama (यम राज, Yama Rājā). Han är också känd som karmagärningens kung (Dharmaraja) eftersom ens karma vid döden ansågs leda till en rättvis återfödelse. Yama rider på en svart buffel och bär ett lasso av rep för att leda själen tillbaka till sitt hem, som kallas Naraka, pathalloka eller Yamaloka. Det finns många olika former av skördare, även om vissa säger att det bara finns en som förklär sig som ett litet barn. Hans agenter, Yamadutas, bär själar tillbaka till Yamalok. Där lagras och underhålls alla konton av en persons goda och dåliga gärningar av Chitragupta. Balansen mellan dessa gärningar gör det möjligt för Yama att bestämma var själen ska bo i sitt nästa liv, enligt reinkarnationsteorin. Yama nämns också i Mahabharata som en stor filosof och hängiven till den högsta Brahman.
Buddhistiska skrifter nämner också figuren Mara på ungefär samma sätt.
ÖstasienRedigera
Yama introducerades i den kinesiska mytologin genom buddhismen. På kinesiska är han känd som kung Yan (t 閻王, s 阎王, p Yánwáng) eller Yanluo (t 閻羅王, s 阎罗王, p Yánluówáng), som härskar över de tio gudarna i underjorden Diyu. Han avbildas normalt med en kinesisk domarkeps och traditionella kinesiska kläder och förekommer på de flesta former av helvetespengar som offras vid dyrkan av förfäder. Från Kina spreds Yama till Japan som storkonungen Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō), härskare över Jigoku (地獄); Korea som den stora kungen Yeomna (염라대왕), härskare över Jiok (지옥), och Vietnam som Diêm La Vương, härskare över Địa Ngục eller Âm Phủ.
Separat, I den koreanska mytologin är dödens huvudgestalt ”Netherworld Emissary” Jeoseungsaja (저승사자, förkortat Saja (사자)). Han framställs som en sträng och hänsynslös byråkrat i Yeomnas tjänst. Som psykopomp eskorterar han alla – goda eller onda – från de levandes land till underjorden när tiden är inne. Ett av de representativa namnen är Ganglim (강림), Saja som guidar själen till ingången till underjorden. Enligt legenden bär han alltid Jeokpaeji (적패지), listan med de dödas namn skrivna på en röd duk. När han ropar namnet på Jeokpaeji tre gånger lämnar själen kroppen och följer honom oundvikligen.
Kojiki berättar att den japanska gudinnan Izanami brändes ihjäl och födde eldguden Hinokagutsuchi. Hon gick sedan in i ett rike av evig natt som kallas Yomi-no-Kuni. Hennes make Izanagi förföljde henne dit men upptäckte att hans fru inte längre var lika vacker som tidigare. Efter ett gräl lovade hon att hon skulle ta tusen liv varje dag och bli en dödsgudinna. Det finns också dödsgudar som kallas shinigami (死神), som ligger närmare den västerländska traditionen av liemannen; även om de är vanliga i modern japansk konst och skönlitteratur var de i stort sett frånvarande i den traditionella mytologin.