La Muerte (personificación)
Europa OccidentalEditar
En Europa Occidental, la Muerte ha sido comúnmente personificada como un esqueleto animado desde la Edad Media. Este personaje, que a menudo se representa blandiendo una guadaña, se dice que recoge las almas de los moribundos o de los muertos recientes. En la cultura inglesa y alemana, la Muerte es típicamente representada como un hombre, pero en la cultura francesa, española e italiana, no es raro que la Muerte sea una mujer.
A finales del siglo XIX, el personaje de la Muerte pasó a ser conocido como la Parca en la literatura inglesa. La primera aparición del nombre «Grim Reaper» en inglés es en el libro de 1847 The Circle of Human Life:
Todos sabemos muy bien que la vida no puede durar más de setenta, o como mucho ochenta años. Si llegamos a ese término sin encontrarnos con la parca con su guadaña, allí o en los alrededores, seguramente nos encontraremos con ella.
CelticEdit
En el folclore bretón, una figura espectral llamada Ankou (yr Angau en galés) presagia la muerte. Por lo general, el Ankou es el espíritu de la última persona que murió en la comunidad y aparece como una figura alta y demacrada con un sombrero ancho y una larga cabellera blanca o un esqueleto con la cabeza giratoria. El Ankou conduce un carro o carreta mortal con un eje que cruje. El carro o carreta está repleto de cadáveres y una parada en una cabaña significa la muerte instantánea para los que están dentro.
La mitología irlandesa presenta una criatura similar conocida como dullahan, cuya cabeza estaría metida bajo su brazo (los dullahans no eran uno, sino toda una especie). Se decía que la cabeza tenía grandes ojos y una sonrisa que llegaba hasta las orejas. El dullahan montaba un caballo negro o un carruaje tirado por caballos negros, y se detenía en la casa de alguien que estaba a punto de morir, y decía su nombre, e inmediatamente la persona moría. Al dullahan no le gustaba que lo observaran, y se creía que si un dullahan sabía que alguien lo estaba observando, azotaría los ojos de esa persona con su látigo, que estaba hecho de una espina dorsal; o arrojaría un cuenco de sangre sobre la persona, lo que era una señal de que la persona estaba a punto de morir.
La tradición gaélica también se refiere a un espíritu femenino conocido como Banshee (gaélico irlandés moderno: bean sí pron. banshee, literalmente mujer hada), que anuncia la muerte de una persona mediante un chillido o un gemido. La banshee se describe a menudo como vestida de rojo o verde, normalmente con el pelo largo y revuelto. Puede aparecer en una variedad de formas, típicamente la de una bruja fea y espantosa, pero en algunas historias elige aparecer joven y hermosa. Algunos relatos cuentan que la criatura era en realidad un fantasma, a menudo de una mujer concreta asesinada o de una madre que murió al dar a luz. Cuando aparecían varias banshees a la vez, se decía que indicaba la muerte de alguien grande o sagrado. En Irlanda y algunas partes de Escocia, una parte tradicional del luto es la mujer que grita (bean chaointe), que grita un lamento – en irlandés: Caoineadh, caoin que significa «llorar, lamentarse».
En el folclore escocés existía la creencia de que un perro negro, verde oscuro o blanco conocido como Cù Sìth llevaba las almas moribundas al más allá. Existen figuras comparables en las historias irlandesas y galesas.
En el folclore galés, Gwyn ap Nudd es el escolta de la tumba, la personificación de la Muerte y el Invierno que lidera la Cacería Salvaje para recoger las almas descarriadas y escoltarlas al Otro Mundo, a veces es Melwas, Arawn o Afallach en una posición similar.
Los Países BajosEditar
En los Países Bajos, y en menor medida en Bélgica, la personificación de la Muerte es conocida como Magere Hein («Hein el Mago») o Pietje de Dood («Pedro la Muerte»). Históricamente, a veces se le llamaba simplemente Hein o variaciones del mismo como Heintje, Heintjeman y Oom Hendrik («Tío Hendrik»). Los términos arcaicos relacionados son Beenderman («hombre-hueso»), Scherminkel (persona muy escasa, «esqueleto») y Maaijeman («hombre-guadaña», una referencia a su guadaña).
El concepto de Magere Hein es anterior al cristianismo, pero fue cristianizado y probablemente obtuvo su nombre y características modernas (guadaña, esqueleto, túnica negra, etc.) durante la Edad Media. La denominación «Magere» proviene de su representación como un esqueleto, que estuvo en gran medida influenciada por el tema cristiano de la «Danza de la Muerte» (holandés: dodendans) que fue prominente en Europa durante la Baja Edad Media. «Hein» era un nombre del neerlandés medio que se originó como forma abreviada de Heinric (véase Henry (nombre de pila)). Su uso estaba posiblemente relacionado con el concepto alemán comparable de «Freund Hein». Cabe destacar que muchos de los nombres dados a la Muerte también pueden referirse al Diablo; es probable que el miedo a la muerte hiciera que el carácter de Hein se fusionara con el de Satán.
En Bélgica, esta personificación de la Muerte se llama ahora comúnmente Pietje de Dood «Pequeño Pete, la Muerte». Como otros nombres holandeses, también puede referirse al Diablo.
ZoroastrismoEditar
ASTWIHĀD (Av. Astō.vīδōtu, lit. «el que disuelve los huesos, rompehuesos, divisor del cuerpo»), el demonio de la muerte en el Avesta (Vd. 4.49, 5.8-9) y en textos zoroastrianos posteriores. Destruye la vida en cooperación con Vāyu, y nadie puede escapar de él (Aogəmadaēčā 57.73). En la literatura pahlavi se le identifica con el malvado Wāy (q.v.): «Astwihād es el Wāy Maligno que se lleva el alma-aliento. Como se dice: Cuando toca a un hombre con su mano, es sueño; cuando proyecta su sombra sobre él, es fiebre; y cuando le mira con sus ojos, le priva del alma-aliento» (Bundahišn, p. 186.12). Astwihād fue enviado por Ahriman para lanzar su lazo fatal sobre Gayōmard (cf. el lazo de Yama védico), y es uno de los asesores malignos del alma en su juicio. Su significado se resume en Dādestān ī Dēnīg 36.38: «Astwihād se explica como la desintegración de los seres materiales» (astwihād wizārīhēd astōmandān wišōbagīh).
Oriente MedioEdit
Los cananeos del Levante de los siglos XII y XIII a.C. personificaban la muerte como el dios Mot (lit. «Muerte»). Se le consideraba hijo del rey de los dioses, El. Su lucha con el dios de la tormenta Baʿal forma parte del ciclo de mitos de los textos ugaríticos. Los fenicios también adoraban a la muerte bajo el nombre de Mot y una versión de Mot se convirtió más tarde en Maweth, el diablo o ángel de la muerte en el judaísmo.
HelénicoEditar
En la religión de la Antigua Grecia y en la mitología griega, la Muerte (Tánatos) es uno de los hijos gemelos de Nyx (la noche). Al igual que ella, rara vez se le representa directamente. A veces aparece en el arte como un hombre alado y con barba, y ocasionalmente como un joven alado y sin barba. Cuando aparece junto a su hermano gemelo, Hipnos, el dios del sueño, Tánatos suele representar una muerte suave. Tánatos, conducido por Hermes psicopompos, lleva la sombra del difunto a la orilla cercana del río Estigia, desde donde el barquero Caronte, previo pago de una pequeña cuota, transporta la sombra a Hades, el reino de los muertos. En la Ilíada 16.681 de Homero, y en la representación del mismo episodio de Euphronios Krater, Apolo instruye el traslado del cuerpo del heroico y semidivino Sarpedón desde el campo de batalla por Hypnos y Thanatos, y lo transporta desde allí a su tierra natal para los ritos funerarios correspondientes. Entre los otros hijos de Nyx se encuentran las hermanas de Tánatos, las Keres, espíritus sanguinarios y vengativos de la muerte violenta o inoportuna, representados con colmillos y garras, y con vestimentas ensangrentadas.
América LatinaEditar
Como sucede en muchas lenguas romances (incluyendo el francés, el portugués, el italiano y el rumano), la palabra española para muerte es un sustantivo femenino. Como tal, es común en las culturas de habla hispana personificar la muerte como una figura femenina.
En la mitología azteca, Mictecacihuatl es la «Reina del Mictlán» (el inframundo azteca), que gobierna el más allá con su marido Mictlantecuhtli. Otros epítetos que se le atribuyen son el de «Dama de los Muertos», ya que su función es velar por los huesos de los difuntos. Mictecacihuatl era representada con un cuerpo descarnado y con la mandíbula abierta para tragarse las estrellas durante el día. Presidía las antiguas fiestas de los muertos, que evolucionaron de las tradiciones aztecas al moderno Día de los Muertos tras la síntesis con las tradiciones culturales españolas.
La Santa Muerte es una deidad femenina o santa popular de la religión popular mexicana, cuya popularidad ha ido creciendo en México y Estados Unidos en los últimos años. Desde la época precolombina, la cultura mexicana ha mantenido una cierta reverencia hacia la muerte, como se observa en la amplia conmemoración del Día de los Muertos. La Calavera Catrina, personaje que simboliza la muerte, es también un icono del Día de los Muertos mexicano.
San La Muerte es un santo popular esquelético venerado en Paraguay, el noreste de Argentina y el sur de Brasil. Como resultado de la migración interna en Argentina desde la década de 1960, la veneración de San La Muerte se ha extendido también al Gran Buenos Aires y al sistema penitenciario nacional. La Santa Muerte se representa como una figura esquelética masculina que suele sostener una guadaña. Aunque la Iglesia católica de México ha atacado la devoción a San La Muerte por considerarla una tradición que mezcla el paganismo con el cristianismo y es contraria a la creencia cristiana de que Cristo vence a la muerte, muchos devotos consideran la veneración de San La Muerte como parte de su fe católica. Los rituales relacionados y los poderes atribuidos a San La Muerte son muy similares a los de la Santa Muerte; el parecido entre sus nombres, sin embargo, es coincidente.
En Guatemala, San Pascualito es un santo popular esquelético venerado como «Rey del Cementerio». Se le representa como una figura esquelética con una guadaña, a veces con una capa y una corona. Se le asocia con la muerte y la curación de enfermedades.
En la religión brasileña Umbanda, el orixá Omolu personifica la enfermedad y la muerte, así como la curación. La imagen de la muerte también se asocia a Exu, señor de las encrucijadas, que rige los cementerios y la hora de la medianoche.
En el vodú haitiano, los Guédé son una familia de espíritus que encarnan la muerte y la fertilidad. El más conocido de estos espíritus es el Barón Samedi.
EslavaEdit
En Polonia, la Muerte – Śmierć o kostuch – tiene una apariencia similar a la Parca, aunque su túnica era tradicionalmente blanca en lugar de negra. Debido a que la palabra śmierć es de género femenino, la muerte es frecuentemente representada como una anciana esquelética, como se representa en el diálogo del siglo XV «Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią» (en latín: «Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum»).
En Serbia y otros países eslavos del sur, la Parca es bien conocida como Smrt («Muerte») o Kosač («Garfio»). Los eslavos lo encontraban muy parecido al Diablo y a otros poderes oscuros. Un dicho popular sobre la muerte es Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu («La muerte no elige una hora, un lugar o un año» – lo que significa que la muerte es el destino.)
Morana es una diosa eslava del tiempo de invierno, la muerte y el renacimiento. Tradicionalmente se crea una estatuilla con el mismo nombre al final del invierno/principio de la primavera y se aleja simbólicamente de los pueblos para prenderle fuego y/o arrojarla a un río, que la aleja del mundo de los vivos.
En la República Checa, el reloj astronómico medieval de Praga lleva una representación de la Muerte dando la hora. Una versión apareció por primera vez en 1490.
EscandinaviaEditar
En Escandinavia, la mitología nórdica personificaba la muerte en la forma de Hel, la diosa de la muerte y gobernante del reino del mismo nombre, donde recibía una parte de los muertos. En la época de la peste negra, la Muerte se representaba a menudo como una anciana conocida con el nombre de Pesta, que significa «bruja de la peste», con una capucha negra. Entraba en la ciudad con un rastrillo o una escoba. Si llevaba el rastrillo, algunas personas sobrevivirían a la plaga; si llevaba la escoba, sin embargo, todos morirían.
Los escandinavos adoptaron más tarde a la Parca con guadaña y túnica negra. En la actualidad, la película de Ingmar Bergman El séptimo sello cuenta con una de las representaciones más famosas del mundo de esta personificación de la Muerte.
BalticEdit
Los letones llamaban a la Muerte Veļu māte, pero para los lituanos era Giltinė, derivado de la palabra gelti («picar»). Giltinė era vista como una mujer vieja y fea con una larga nariz azul y una lengua mortalmente venenosa. La leyenda cuenta que Giltinė era joven, bonita y comunicativa hasta que quedó atrapada en un ataúd durante siete años. Su hermana era la diosa de la vida y el destino, Laima, que simboliza la relación entre el principio y el fin.
Al igual que los escandinavos, los lituanos y letones empezaron a utilizar más tarde la imaginería de la Parca para la muerte.
IndiaEditar
La palabra sánscrita para designar la muerte es mrityu (cognado con el latín mors y el lituano mirtis), que a menudo se personifica en las religiones dhármicas.
En las escrituras hindúes, el señor de la muerte se llama Rey Yama (यम राज, Yama Rājā). También se le conoce como el Rey de la Justicia Kármica (Dharmaraja), ya que se consideraba que el karma de uno al morir conducía a un renacimiento justo. Yama monta un búfalo negro y lleva un lazo de cuerda para conducir el alma de vuelta a su hogar, llamado Naraka, pathalloka o Yamaloka. Hay muchas formas de segadores, aunque algunos dicen que sólo hay uno que se disfraza de niño pequeño. Sus agentes, los Yamadutas, llevan las almas de vuelta a Yamalok. Allí, todas las cuentas de las buenas y malas acciones de una persona son almacenadas y mantenidas por Chitragupta. El balance de estas acciones permite a Yama decidir dónde debe residir el alma en su próxima vida, siguiendo la teoría de la reencarnación. Yama también se menciona en el Mahabharata como un gran filósofo y devoto del Brahman Supremo.
Las escrituras budistas también mencionan la figura de Mara de forma muy parecida.
Asia OrientalEditar
Yama se introdujo en la mitología china a través del budismo. En chino se le conoce como el rey Yan (t 閻王, s 阎王, p Yánwáng) o Yanluo (t 閻羅王, s 阎罗王, p Yánluówáng), que gobierna a los diez dioses del inframundo Diyu. Normalmente se le representa con un gorro de juez chino y una túnica tradicional china y aparece en la mayoría de las formas de dinero del infierno que se ofrecen en el culto a los antepasados. Desde China, Yama se extendió a Japón como el Gran Rey Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō), gobernante de Jigoku (地獄); Corea como el Gran Rey Yeomna (염라대왕), gobernante de Jiok (지옥); y Vietnam como Diêm La Vương, gobernante de Địa Ngục o Âm Phủ.
En la mitología coreana, la figura principal de la muerte es el «Emisario del Mundo de las Tinieblas» Jeoseungsaja (저승사자, acortado a Saja (사자)). Se le representa como un burócrata severo y despiadado al servicio de Yeomna. Un psicopompo, que escolta a todos -buenos o malos- de la tierra de los vivos al inframundo cuando llega el momento. Uno de los nombres representativos es Ganglim (강림), el Saja que guía el alma hasta la entrada del inframundo. Según la leyenda, siempre lleva el Jeokpaeji (적패지), la lista con los nombres de los muertos escrita en una tela roja. Cuando pronuncia el nombre en Jeokpaeji tres veces, el alma abandona el cuerpo y le sigue inevitablemente.
El Kojiki relata que la diosa japonesa Izanami murió quemada dando a luz al dios del fuego Hinokagutsuchi. Entonces entró en un reino de noche perpetua llamado Yomi-no-Kuni. Su marido Izanagi la persiguió hasta allí, pero descubrió que su esposa ya no era tan bella como antes. Después de una discusión, ella prometió que tomaría mil vidas cada día, convirtiéndose en una diosa de la muerte. También hay dioses de la muerte llamados shinigami (死神), que se acercan más a la tradición occidental de la Parca; aunque son comunes en las artes y la ficción japonesas modernas, estaban esencialmente ausentes en la mitología tradicional.