Morte (personificação)
Europa OcidentalEditar
Na Europa Ocidental, a Morte tem sido normalmente personificada como um esqueleto animado desde a Idade Média. Diz-se que este personagem, que é frequentemente representado empunhando uma foice, recolhe as almas dos moribundos ou mortos recentemente. Na cultura inglesa e alemã, a Morte é tipicamente retratada como masculina, mas na cultura francesa, espanhola e italiana, não é raro a Morte ser feminina.
No final do século XIX, o personagem da Morte ficou conhecido como o Ceifeiro Soturno na literatura inglesa. A primeira aparição do nome “Grim Reaper” em inglês está no livro The Circle of Human Life:
Todos sabem muito bem que a vida não pode durar acima de setenta, ou no máximo oitenta anos. Se chegarmos a esse termo sem encontrarmos o ceifeiro com a sua foice, lá ou lá perto, certamente o encontraremos.
CelticEdit
No folclore bretão, uma figura espectral chamada Ankou (yr Angau em galês) pressagia a morte. Normalmente, o Ankou é o espírito da última pessoa que morreu dentro da comunidade e aparece como uma figura alta, fatigada, com um chapéu largo e cabelos longos e brancos ou um esqueleto com uma cabeça giratória. O Ancou conduz uma carroça ou carroça mortífera com um eixo rangente. A carroça ou carroça é empilhada alta com cadáveres e uma parada na cabine significa morte instantânea para aqueles que estão dentro.
Mitologia irlandesa apresenta uma criatura similar conhecida como um dullahan, cuja cabeça seria enfiada debaixo do braço (dullahans não eram uma, mas uma espécie inteira). Dizia-se que a cabeça tinha olhos grandes e um sorriso que podia alcançar os ouvidos da cabeça. O dullahan montava um cavalo preto ou uma carruagem puxada por cavalos pretos, e parava na casa de alguém prestes a morrer, e chamava seu nome, e imediatamente a pessoa morria. O dullahan não gostava de ser observado, e acreditava-se que se um dullahan soubesse que alguém os estava observando, eles chicoteariam os olhos dessa pessoa com seu chicote, que era feito de uma coluna vertebral; ou jogariam uma bacia de sangue sobre a pessoa, o que era um sinal de que a pessoa estava próxima à morte.
A sabedoria gaélica também envolve um espírito feminino conhecido como Banshee (Gaélico Irlandês Moderno: bean sí pron. banshee, literalmente mulher fada), que anuncia a morte de uma pessoa por gritar ou por se agarrar. O banshee é muitas vezes descrito como vestindo vermelho ou verde, geralmente com cabelos longos e desgrenhados. Ela pode aparecer de várias formas, tipicamente a de uma bruxa feia e assustadora, mas em algumas histórias ela opta por parecer jovem e bonita. Alguns contos contam que a criatura era na verdade um fantasma, muitas vezes de uma mulher assassinada ou de uma mãe que morreu no parto. Quando várias banshees apareceram ao mesmo tempo, foi dito que indicava a morte de alguém grande ou santo. Na Irlanda e em partes da Escócia, uma parte tradicional do luto é a mulher mais aguçada (chaointe de feijão), que chora um lamento – em irlandês: Caoineadh, caoin significa “chorar, lamentar”.
No folclore escocês havia a crença de que um cão preto, verde escuro ou branco conhecido como Cù Sìth levava almas moribundas para a vida após a morte. Existem figuras comparáveis em histórias irlandesas e galesas.
No folclore galês, Gwyn ap Nudd é a escolta da sepultura, a personificação da Morte e do Inverno que leva a Caça Selvagem a recolher almas traiçoeiras e escoltá-las até ao Outro Mundo, por vezes é Melwas, Arawn ou Afallach numa posição semelhante.
Os Países BaixosEditar
Na Holanda, e em menor medida na Bélgica, a personificação da Morte é conhecida como Magere Hein (“Meager Hein”) ou Pietje de Dood (“Pedro, o Morte”). Historicamente, ele era às vezes simplesmente referido como Hein ou suas variações como Heintje, Heintjeman e Oom Hendrik (“Uncle Hendrik”). Termos arcaicos relacionados são Beenderman (“Bone-man”), Scherminkel (pessoa muito pobre, “esqueleto”) e Maaijeman (“mow-man”, uma referência à sua foice).
O conceito de Magere Hein é anterior ao cristianismo, mas foi cristianizado e provavelmente ganhou seu nome moderno e características (foice, esqueleto, túnica preta, etc.) durante a Idade Média. A designação “Meager” vem de seu retrato como um esqueleto, que foi largamente influenciado pelo tema cristão “Dança da Morte” (holandês: dodendans) que foi proeminente na Europa durante o final da Idade Média. “Hein” era um nome holandês médio originado como uma forma curta de Heinric (ver Henry (nome dado)). Seu uso foi possivelmente relacionado ao conceito alemão comparável de “Freund Hein”. Notavelmente, muitos dos nomes dados à Morte também podem se referir ao Diabo; é provável que o medo da morte faça com que o caráter de Hein se funda com o de Satanás.
Na Bélgica, esta personificação da Morte é agora comumente chamada Pietje de Dood “Pequeno Pete, a Morte”. Como com outros nomes holandeses, também pode se referir ao Diabo.
ZoroastrianismEdit
ASTWIHĀD (Av. Astō.vīδōtu, iluminado. “Aquele que dissolve os ossos, quebrador de ossos, divisor do corpo”), o demônio da morte na Avesta (Vd. 4.49, 5.8-9) e mais tarde textos zoroastrianos. Ele destrói a vida em cooperação com Vāyu, e ninguém pode escapar dele (Aogəmadaēčā 57.73). Na literatura de Pahlavi ele é identificado com o Mal Wāy (q.v.): “Astwihād é o Mal Wāy que carrega a alma-palma para longe. Como é dito: Quando ele toca um homem com a mão, é sono; quando ele lança a sua sombra sobre ele, é febre; e quando ele olha para ele com os olhos, ele o priva da alma-palma” (Bundahišn, p. 186.12). Astwihād foi enviado por Ahriman para lançar seu laço fatal em Gayōmard (cf. o laço de Vedic Yama), e ele é um dos avaliadores malignos da alma em seu julgamento. Seu significado é resumido em Dādestān ī Dēnīg 36.38: “Astwihād é explicado como a desintegração dos seres materiais” (astwihād wizārīhēd astōmandān wišōbagīh).
Edito do Oriente Médio
Os cananeus do Levante dos séculos XII e XIII a.C. personificaram a morte como o deus Mot (iluminado “Morte”). Ele era considerado um filho do rei dos deuses, El. O seu concurso com o deus da tempestade Baʿal faz parte do ciclo do mito dos textos ugaríticos. Os fenícios também adoraram a morte sob o nome Mot e uma versão de Mot mais tarde tornou-se Maweth, o diabo ou anjo da morte no judaísmo.
HellenicEdit
Na religião grega antiga e na mitologia grega, Morte (Thanatos) é um dos filhos gêmeos de Nyx (noite). Como ela, ele raramente é retratado diretamente. Ele às vezes aparece na arte como um homem alado e barbudo, e ocasionalmente como um jovem sem asas e sem ursos. Quando ele aparece junto com seu irmão gêmeo, Hypnos, o deus do sono, Thanatos geralmente representa uma morte suave. Thanatos, conduzido por Hermes psicopompostos, toma a sombra do falecido até a margem próxima do rio Styx, de onde o barqueiro Charon, mediante o pagamento de uma pequena taxa, transmite a sombra para o Hades, o reino dos mortos. A Ilíada 16.681 de Homero e a descrição do mesmo episódio feita pelo Euphronios Krater, instruem Apolo a retirar o corpo do heróico e semi-divino Sarpedon do campo de batalha por Hypnos e Thanatos, e a transmiti-lo à sua terra natal para os devidos ritos fúnebres. Entre os outros filhos de Nyx estão as irmãs de Thanatos, os Keres, bebedores de sangue, espíritos vingadores de morte violenta ou inoportuna, retratados como caninos e garras, com vestes sangrentas.
América LatinaEditar
Como é o caso em muitas línguas românicas (incluindo francês, português, italiano e romeno), a palavra espanhola para morte, muerte, é um substantivo feminino. Como tal, é comum nas culturas de língua espanhola personificar a morte como uma figura feminina.
Na mitologia asteca, Mictecacihuatl é a “Rainha de Mictlan” (o submundo asteca), governando a vida após a morte com seu marido Mictlantecuhtli. Outros epítetos para ela incluem “Senhora dos Mortos”, já que seu papel inclui vigiar os ossos dos mortos. Mictecacihuatl foi representado com um corpo sem carne e com ágape de mandíbula para engolir as estrelas durante o dia. Ela presidiu as antigas festas dos mortos, que evoluíram das tradições astecas para o moderno Dia dos Mortos após síntese com as tradições culturais espanholas.
Nossa Senhora da Morte (Santa Muerte) é uma divindade feminina ou santa folclórica da religião popular mexicana, cuja popularidade tem crescido no México e nos Estados Unidos nos últimos anos. Desde a era pré-colombiana, a cultura mexicana tem mantido uma certa reverência à morte, como se viu na comemoração generalizada do Dia dos Mortos. La Calavera Catrina, personagem que simboliza a morte, é também um ícone do Dia dos Mortos no México.
San La Muerte (Santa Morte) é um santo popular esquelético venerado no Paraguai, no nordeste da Argentina e no sul do Brasil. Como resultado da migração interna na Argentina desde os anos 60, a veneração de San La Muerte foi estendida à Grande Buenos Aires e ao sistema penitenciário nacional também. A Santa Morte é retratada como uma figura de esqueleto masculino, geralmente segurando uma foice. Embora a Igreja Católica no México tenha atacado a devoção à Santa Morte como uma tradição que mistura paganismo com cristianismo e é contrária à crença cristã de Cristo derrotando a morte, muitos devotos consideram a veneração de San La Muerte como sendo parte de sua fé católica. Os rituais ligados e os poderes atribuídos a San La Muerte são muito semelhantes aos de Santa Muerte; a semelhança entre seus nomes, no entanto, é coincidente.
Na Guatemala, San Pascualito é um santo popular esquelético venerado como “Rei do Cemitério”. Ele é representado como uma figura esquelética com uma foice, às vezes usando uma capa e uma coroa. Ele é associado à morte e à cura de doenças.
Na religião brasileira Umbanda, o orixá Omolu personifica a doença e a morte, bem como a cura. A imagem da morte também está associada com Exu, senhor do cruzamento, que governa os cemitérios e a hora da meia-noite.
No Vodou haitiano, os Guédé são uma família de espíritos que encarnam a morte e a fertilidade. O mais conhecido destes espíritos é o Barão Samedi.
SlavicEdit
Na Polónia, a Morte – Śmierć ou kostuch – tem uma aparência semelhante à do Ceifador, embora o seu manto fosse tradicionalmente branco em vez de preto. Como a palavra śmierć é feminina no género, a morte é frequentemente retratada como uma mulher idosa esquelética, tal como retratado no diálogo do século XV “Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią”. (Latim: “Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum”).
Na Sérvia e em outros países sul-eslavos, o Ceifador é bem conhecido como Smrt (“Morte”) ou Kosač (“Billhook”). Os eslavos acharam isto muito parecido com o Diabo e outros poderes das trevas. Um ditado popular sobre a morte é: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu (“A morte não escolhe um tempo, lugar ou ano” – o que significa que a morte é o destino.)
Morana é uma deusa eslava do tempo de inverno, morte e renascimento. Uma estatueta com o mesmo nome é tradicionalmente criada no final do inverno/início da primavera e simbolicamente retirada das aldeias para ser incendiada e/ou frustrada num rio, que a leva para longe do mundo dos vivos.
Na República Checa, o Relógio Astronômico Medieval de Praga traz uma representação da Morte marcando a hora. Uma versão apareceu pela primeira vez em 1490.
ScandinaviaEdit
Na Escandinávia, a mitologia nórdica personificava a morte na forma de Hel, a deusa da morte e governante sobre o reino do mesmo nome, onde ela recebia uma porção dos mortos. Nos tempos da Peste Negra, a Morte seria frequentemente retratada como uma mulher velha conhecida pelo nome de Pesta, que significa “bruxa da peste”, usando um capuz preto. Ela ia para uma cidade carregando um ancinho ou uma vassoura. Se ela trouxesse o ancinho, algumas pessoas sobreviveriam à peste; se ela trouxesse a vassoura, no entanto, todos morreriam.
Os escandinavos mais tarde adotaram o Ceifador com uma foice e um manto preto. Hoje, o filme O Sétimo Selo de Ingmar Bergman apresenta uma das representações mais famosas do mundo dessa personificação da Morte.
BalticEdit
Latvianos chamados Morte Veļu māte, mas para os lituanos é Giltinė, derivando da palavra gelti (“a picada”). Giltinė era visto como uma mulher velha, feia, com um longo nariz azul e uma língua mortalmente venenosa. A lenda conta que a Giltinė era jovem, bonita e comunicativa até ficar presa num caixão durante sete anos. Sua irmã era a deusa da vida e do destino, Laima, simbolizando a relação entre o início e o fim.
Como os escandinavos, lituanos e letões mais tarde começaram a usar as imagens do Ceifador para a morte.
IndiaEdit
A palavra sânscrita para morte é mrityu (cognata com o latim mors e o lituano mirtis), que é frequentemente personificada nas religiões dharmic.
Nas escrituras hindus, o senhor da morte é chamado Rei Yama (यम राज, Yama Rājā). Ele também é conhecido como o Rei da Justiça Cármica (Dharmaraja), pois o carma da morte foi considerado como levando a um renascimento justo. Yama monta um búfalo preto e carrega um laço de corda para levar a alma de volta à sua casa, chamada Naraka, pathalloka, ou Yamaloka. Há muitas formas de ceifadores, embora alguns digam que há apenas um que se disfarça de criança pequena. Os seus agentes, os Yamadutas, levam as almas de volta a Yamalok. Lá, todos os relatos de boas e más ações de uma pessoa são armazenados e mantidos por Chitragupta. O equilíbrio destas ações permite a Yama decidir onde a alma deve residir em sua próxima vida, seguindo a teoria da reencarnação. Yama também é mencionado no Mahabharata como um grande filósofo e devoto do Supremo Brahman.
As escrituras budistas também mencionam a figura Mara muito da mesma forma.
East AsiaEdit
Yama foi introduzido à mitologia chinesa através do budismo. Em chinês, ele é conhecido como Rei Yan (t 閻王, s 阎王, p Yánwáng) ou Yanluo (t 閻羅王, s 阎罗王, p Yánluówáng), governando os dez deuses do submundo Diyu. Ele é normalmente retratado usando um boné de juiz chinês e vestes tradicionais chinesas e aparece na maioria das formas de dinheiro do inferno oferecidas no culto aos antepassados. Da China, Yama espalhou-se pelo Japão como o Grande Rei Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō), governante do Jigoku (地獄); Coréia como o Grande Rei Yeomna (염라대왕), governante de Jiok (지옥); e Vietnã como Diêm La Vương, governante de Địa Ngục ou Âm Phủ.
Separately, Na mitologia coreana, a figura principal da morte é o “Emissário do submundo” Jeoseungsaja (저승사자, abreviado para Saja (사자)). Ele é retratado como um burocrata severo e impiedoso ao serviço de Yeomna. Um psicopata, ele escolta todos – bons ou maus – da terra dos vivos para o submundo quando chega a hora. Um dos nomes representativos é Ganglim (강림), o Saja que guia a alma até a entrada do submundo. Segundo a lenda, ele sempre carrega Jeokpaeji (적패지), a lista com os nomes dos mortos escrita em um pano vermelho. Quando ele chama o nome em Jeokpaeji três vezes, a alma deixa o corpo e o segue inevitavelmente.
o Kojiki relata que a deusa japonesa Izanami foi queimada até a morte dando à luz o deus do fogo Hinokagutsuchi. Ela então entrou num reino de noite perpétua chamado Yomi-no-Kuni. Seu marido Izanagi a perseguiu lá, mas descobriu que sua esposa não era mais tão bonita como antes. Após uma discussão, ela prometeu que tiraria mil vidas todos os dias, tornando-se uma deusa da morte. Existem também deuses da morte chamados shinigami (死神), que estão mais próximos da tradição ocidental do Ceifador; embora comuns nas artes e ficção modernas japonesas, eles estavam essencialmente ausentes na mitologia tradicional.