De Dood (personificatie)
West-EuropaEdit
In West-Europa wordt de Dood sinds de Middeleeuwen vaak verpersoonlijkt als een bezield skelet. Dit personage, dat vaak wordt afgebeeld met een zeis in de hand, zou de zielen van de stervenden of pas gestorvenen verzamelen. In de Engelse en Duitse cultuur wordt de Dood meestal als man afgebeeld, maar in de Franse, Spaanse en Italiaanse cultuur is het niet ongewoon dat de Dood vrouwelijk is.
In de late jaren 1800 werd het personage van de Dood bekend als de Grim Reaper in de Engelse literatuur. De vroegste verschijning van de naam “Magere Hein” in het Engels is in het boek The Circle of Human Life uit 1847:
Alle mensen weten heel goed dat het leven niet langer kan duren dan zeventig, of hooguit tachtig jaar. Als we die termijn halen zonder de Magere Hein met zijn zeis te ontmoeten, daar of daar ongeveer, dan zullen we hem zeker ontmoeten.
CelticEdit
In de Bretonse folklore is een spookfiguur die de Ankou (yr Angau in het Welsh) wordt genoemd, een voorteken van de dood. Meestal is de Ankou de geest van de laatste overledene binnen de gemeenschap en verschijnt hij als een lange, uitgezakte figuur met een brede hoed en lang wit haar of een skelet met een ronddraaiend hoofd. De Ankou rijdt op een doodse wagen of kar met een krakende as. De kar of wagen is hoog opgestapeld met lijken en een stop bij een hut betekent onmiddellijke dood voor de inzittenden.
In de Ierse mythologie komt een soortgelijk wezen voor, bekend als een dullahan, wiens hoofd onder zijn of haar arm zou zijn verstopt (dullahans waren niet één, maar een hele soort). Het hoofd zou grote ogen hebben en een glimlach die tot aan de oren van het hoofd kon reiken. De dullahan reed op een zwart paard of een koets getrokken door zwarte paarden, en stopte bij het huis van iemand die op het punt stond te sterven, en riep hun naam, en onmiddellijk zou de persoon sterven. De dullahan hield er niet van bekeken te worden, en men geloofde dat als een dullahan wist dat iemand hem in de gaten hield, hij de ogen van die persoon zou slaan met zijn zweep, die gemaakt was van een ruggengraat; of hij zou een bak bloed op de persoon werpen, wat een teken was dat de persoon op het punt stond te sterven.
Gaelische overlevering gaat ook over een vrouwelijke geest die bekend staat als Banshee (Modern Iers Gaelic: bean sí pron. banshee, letterlijk feeënvrouw), die de dood van een persoon aankondigt door te krijsen of te gillen. De banshee wordt vaak beschreven als iemand die rood of groen draagt, meestal met lang, verwilderd haar. Ze kan in verschillende gedaanten verschijnen, meestal die van een lelijke, angstaanjagende heks, maar in sommige verhalen verkiest ze jong en mooi te zijn. Sommige verhalen vertellen dat het wezen eigenlijk een geest was, vaak van een bepaalde vermoorde vrouw of een moeder die stierf tijdens de bevalling. Wanneer er meerdere banshees tegelijk verschenen, zou dat wijzen op de dood van een groot of heilig persoon. In Ierland en delen van Schotland is een traditioneel onderdeel van de rouw de kermende vrouw (bean chaointe), die een klaagzang jammert – in het Iers: Caoineadh, caoin betekent “wenen, jammeren.”
In de Schotse folklore bestond het geloof dat een zwarte, donkergroene of witte hond, bekend als een Cù Sìth, stervende zielen naar het hiernamaals bracht. Vergelijkbare figuren komen voor in Ierse en Welshe verhalen.
In de Welshe folklore is Gwyn ap Nudd de begeleider van het graf, de personificatie van de Dood en de Winter die de Wilde Jacht leidt om eigenzinnige zielen te verzamelen en hen naar de Andere Wereld te begeleiden, soms is het Melwas, Arawn of Afallach in een vergelijkbare positie.
De Lage LandenEdit
In Nederland, en in mindere mate in België, is de personificatie van de Dood bekend als Magere Hein (“Magere Hein”) of Pietje de Dood (“Peter de Dood”). In het verleden werd hij soms simpelweg Hein genoemd of variaties daarop zoals Heintje, Heintjeman en Oom Hendrik. Verwante archaïsche termen zijn Beenderman (“bottenman”), Scherminkel (zeer mager persoon, “skelet”) en Maaijeman (“maaiman”, een verwijzing naar zijn zeis).
Het concept van Magere Hein dateert van voor het Christendom, maar werd gekerstend en kreeg waarschijnlijk zijn moderne naam en kenmerken (zeis, skelet, zwart gewaad enz.) tijdens de Middeleeuwen. De benaming “Magere Hein” komt van zijn afbeelding als skelet, die grotendeels werd beïnvloed door het christelijke thema van de “dodendans” (Nederlands: dodendans) dat prominent was in Europa tijdens de late Middeleeuwen. “Hein” was een Middelnederlandse naam die ontstond als een afkorting van Heinric (zie Hendrik (voornaam)). Het gebruik ervan hield mogelijk verband met het vergelijkbare Duitse begrip “Freund Hein”. Opmerkelijk is dat veel van de namen die aan de Dood zijn gegeven ook kunnen verwijzen naar de Duivel; het is waarschijnlijk dat de angst voor de dood ertoe heeft geleid dat het karakter van Hein werd samengevoegd met dat van Satan.
In België wordt deze personificatie van de Dood nu gewoonlijk Pietje de Dood “Pietje, de Dood” genoemd. Net als andere Nederlandse namen kan het ook verwijzen naar de Duivel.
ZoroastrismeEdit
ASTWIHĀD (Av. Astō.vīδōtu, lit. “hij die de beenderen oplost, bottenbreker, verdeelaar van het lichaam”), de demon van de dood in de Avesta (Vd. 4.49, 5.8-9) en latere Zoroastrische teksten. Hij vernietigt het leven in samenwerking met Vāyu, en niemand kan aan hem ontsnappen (Aogəmadaēčā 57.73). In de Pahlavi-literatuur wordt hij vereenzelvigd met de Boze Wāy (q.v.): “Astwihād is de Boze Wāy die de adem-ziel wegvoert. Zoals er gezegd wordt: Als hij een mens met zijn hand aanraakt, is het slaap; als hij zijn schaduw op hem werpt, is het koorts; en als hij hem met zijn ogen aankijkt, berooft hij hem van de adem-ziel” (Bundahišn, p. 186.12). Astwihād werd door Ahriman gezonden om zijn fatale strop over Gayōmard uit te werpen (vgl. de strop van de Vedische Yama), en hij is een van de boze beoordelaars van de ziel bij haar oordeel. Zijn betekenis wordt samengevat in Dādestān ī Dēnīg 36.38: “Astwihād wordt uitgelegd als de desintegratie van materiële wezens” (astwihād wizārīhēd astōmandān wišōbagīh).
Midden-OostenEdit
De Kanaänieten van de 12e- en 13e-eeuwse v.Chr. Levant personifieerden de dood als de god Mot (lit. “Dood”). Hij werd beschouwd als een zoon van de koning van de goden, El. Zijn strijd met de stormgod Baʿal maakt deel uit van de mythencyclus uit de Ugaritische teksten. De Feniciërs vereerden ook de dood onder de naam Mot en een versie van Mot werd later Maweth, de duivel of engel des doods in het Judaïsme.
HelleensEdit
In de Oudgriekse religie en Griekse mythologie is de Dood (Thanatos) een van de tweelingzonen van Nyx (nacht). Net als zij, wordt hij zelden rechtstreeks afgebeeld. Hij verschijnt soms in de kunst als een gevleugelde en bebaarde man, en soms als een gevleugelde en baardloze jongeling. Wanneer hij samen met zijn tweelingbroer Hypnos, de god van de slaap, verschijnt, stelt Thanatos meestal een zachte dood voor. Thanatos, geleid door Hermes psychopompos, brengt de schaduw van de overledene naar de dichtstbijzijnde oever van de rivier de Styx, vanwaar de veerman Charon, tegen betaling van een kleine vergoeding, de schaduw naar Hades brengt, het rijk van de doden. In Homeros’ Ilias 16.681, en in de Euphronios Krater’s weergave van dezelfde episode, geeft Apollo de opdracht aan Hypnos en Thanatos om het lichaam van de heldhaftige, half-indiaan Sarpedon van het slagveld te halen en naar zijn vaderland te brengen voor de juiste begrafenisrituelen. Onder de andere kinderen van Nyx zijn Thanatos’ zusters, de Keres, bloeddrinkende, wraakzuchtige geesten van de gewelddadige of ontijdige dood, afgebeeld als getand en getand, met bloederige gewaden.
Latijns-AmerikaEdit
Zoals in veel Romaanse talen (waaronder Frans, Portugees, Italiaans en Roemeens), is het Spaanse woord voor dood, muerte, een vrouwelijk zelfstandig naamwoord. Als zodanig is het in Spaanssprekende culturen gebruikelijk om de dood te personifiëren als een vrouwelijke figuur.
In de Azteekse mythologie is Mictecacihuatl de “Koningin van Mictlan” (de Azteekse onderwereld), die samen met haar man Mictlantecuhtli heerst over het hiernamaals. Andere bijnamen voor haar zijn “Vrouwe van de Doden”, omdat haar rol het waken over de botten van de doden omvat. Mictecacihuatl werd afgebeeld met een lichaam zonder vlees en met de kaak wijd open om overdag de sterren in te slikken. Zij zat de oude dodenfeesten voor, die na de synthese met de Spaanse culturele tradities uit de Azteekse tradities evolueerden tot de moderne Dag van de Doden.
Onze Vrouwe van de Heilige Dood (Santa Muerte) is een vrouwelijke godheid of volksheilige van de Mexicaanse volksreligie, wier populariteit de laatste jaren in Mexico en de Verenigde Staten toeneemt. Sedert het precolumbiaanse tijdperk heeft de Mexicaanse cultuur een zekere eerbied voor de dood gekoesterd, zoals blijkt uit de wijdverspreide herdenking van de Dag van de Doden. La Calavera Catrina, een personage dat de dood symboliseert, is ook een icoon van de Mexicaanse Dag van de Doden.
San La Muerte (Heilige Dood) is een skeletachtige volksheilige die wordt vereerd in Paraguay, het noordoosten van Argentinië en het zuiden van Brazilië. Als gevolg van interne migratie in Argentinië sinds de jaren 1960, is de verering van San La Muerte ook uitgebreid naar Groot-Buenos Aires en het nationale gevangeniswezen. De Heilige Dood wordt afgebeeld als een mannelijk skelet, gewoonlijk met een zeis in de hand. Hoewel de katholieke kerk in Mexico de verering van de heilige dood heeft aangevallen als een traditie die heidendom vermengt met het christendom en in strijd is met het christelijke geloof dat Christus de dood heeft verslagen, beschouwen veel gelovigen de verering van San La Muerte als een deel van hun katholieke geloof. De rituelen en krachten die aan San La Muerte worden toegeschreven, lijken sterk op die van Santa Muerte; de gelijkenis tussen hun namen is echter toevallig.
In Guatemala is San Pascualito een skeletachtige volksheilige die wordt vereerd als “Koning van het Kerkhof”. Hij wordt afgebeeld als een skeletachtige figuur met een zeis, soms met een cape en kroon. Hij wordt geassocieerd met de dood en het genezen van ziekten.
In de Braziliaanse godsdienst Umbanda verpersoonlijkt de orixá Omolu ziekte en dood, maar ook genezing. Het beeld van de dood wordt ook geassocieerd met Exu, heer van het kruispunt, die heerst over begraafplaatsen en het uur van middernacht.
In de Haïtiaanse Vodou zijn de Guédé een familie van geesten die de dood en vruchtbaarheid belichamen. De bekendste van deze geesten is Baron Samedi.
SlavischEdit
In Polen heeft de Dood – Śmierć of kostuch – een uiterlijk dat lijkt op dat van Magere Hein, hoewel zijn gewaad traditioneel wit was in plaats van zwart. Omdat het woord śmierć vrouwelijk van geslacht is, wordt de dood vaak afgebeeld als een skeletachtige oude vrouw, zoals te zien is in de 15e-eeuwse dialoog “Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią” (Latijn: “Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum”).
In Servië en andere Zuid-Slavische landen staat de Magere Hein bekend als Smrt (“Dood”) of Kosač (“Billhaak”). Slavische mensen vonden dit erg lijken op de Duivel en andere duistere machten. Een populair gezegde over de dood is: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu (“De dood kiest geen tijd, plaats of jaar” – wat betekent dat de dood het lot is.)
Morana is een Slavische godin van de wintertijd, de dood en de wedergeboorte. Een beeldje met dezelfde naam wordt traditioneel aan het einde van de winter/begin van de lente gemaakt en symbolisch uit dorpen weggevoerd om in brand te worden gestoken en/of in een rivier te worden geworpen, die haar wegvoert uit de wereld van de levenden.
In de Tsjechische Republiek draagt de middeleeuwse astronomische klok van Praag een afbeelding van de Dood die op het uur slaat. Een versie verscheen voor het eerst in 1490.
ScandinaviëEdit
In Scandinavië personifieerde de Noorse mythologie de dood in de vorm van Hel, de godin van de dood en heerseres over het gelijknamige rijk, waar zij een deel van de doden ontving. In de tijd van de Zwarte Pest werd de Dood vaak afgebeeld als een oude vrouw die bekend stond onder de naam Pesta, wat “pestheks” betekent, en die een zwarte kap droeg. Ze ging de stad in met een hark of een bezem. Als ze de hark meenam, zouden sommige mensen de pest overleven; als ze echter de bezem meenam, zou iedereen sterven.
Scandinaviërs adopteerden later de Magere Hein met een zeis en zwart gewaad. De film The Seventh Seal van Ingmar Bergman bevat een van ’s werelds beroemdste voorstellingen van deze personificatie van de Dood.
BalticEdit
Letlanders noemden de dood Veļu māte, maar voor Litouwers was het Giltinė, afgeleid van het woord gelti (“steken”). Giltinė werd gezien als een oude, lelijke vrouw met een lange blauwe neus en een dodelijk giftige tong. De legende vertelt dat Giltinė jong, mooi en communicatief was totdat ze zeven jaar lang in een doodskist opgesloten zat. Haar zuster was de godin van het leven en het lot, Laima, die de relatie tussen begin en einde symboliseert.
Net als de Scandinaviërs, begonnen Litouwers en Letten later Magere Hein-afbeeldingen te gebruiken voor de dood.
IndiaEdit
Het Sanskrietwoord voor de dood is mrityu (verwant met Latijn mors en Litouws mirtis), dat vaak wordt gepersonifieerd in Dharmische religies.
In de Hindoe geschriften wordt de heer van de dood Koning Yama genoemd (यम राज, Yama Rājā). Hij wordt ook wel de Koning van de Karmische Gerechtigheid (Dharmaraja) genoemd, omdat iemands karma bij de dood geacht werd te leiden tot een rechtvaardige wedergeboorte. Yama berijdt een zwarte buffel en draagt een lasso van touw om de ziel terug te leiden naar zijn thuis, Naraka, pathalloka, of Yamaloka genaamd. Er zijn vele vormen van maaiers, hoewel sommigen zeggen dat er maar één is die zich vermomt als een klein kind. Zijn agenten, de Yamadutas, dragen de zielen terug naar Yamalok. Daar worden alle rekeningen van iemands goede en slechte daden door Chitragupta opgeslagen en bijgehouden. Aan de hand van de balans van deze daden kan Yama beslissen waar de ziel in haar volgende leven moet verblijven, volgens de theorie van de reïncarnatie. Yama wordt ook in de Mahabharata genoemd als een groot filosoof en toegewijde van de Allerhoogste Brahman.
Boeddhistische geschriften vermelden de figuur Mara ook veel op dezelfde manier.
Oost-AziëEdit
Yama werd via het boeddhisme in de Chinese mythologie geïntroduceerd. In het Chinees staat hij bekend als Koning Yan (t 閻王, s 阎王, p Yánwáng) of Yanluo (t 閻羅王, s 阎罗王, p Yánluówáng), heersend over de tien goden van de onderwereld Diyu. Hij wordt gewoonlijk afgebeeld met een Chinese rechterkap en traditionele Chinese gewaden en staat op de meeste vormen van hellegeld dat in voorouderverering wordt aangeboden. Vanuit China verspreidde Yama zich naar Japan als de Grote Koning Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō), heerser over Jigoku (地獄); Korea als de Grote Koning Yeomna (염라대왕), heerser over Jiok (지옥); en Vietnam als Diêm La Vương, heerser over Địa Ngục of Âm Phủ.
Afzonderlijk, In de Koreaanse mythologie is de belangrijkste figuur van de dood de “Afgezant van de Onderwereld” Jeoseungsaja (저승사자, afgekort tot Saja (사자)). Hij wordt afgeschilderd als een strenge en meedogenloze bureaucraat in dienst van Yeomna. Als psychopomp begeleidt hij te zijner tijd iedereen – goed of kwaad – van het land der levenden naar de onderwereld. Een van de representatieve namen is Ganglim (강림), de Saja die de ziel naar de ingang van de onderwereld begeleidt. Volgens de legende draagt hij altijd Jeokpaeji (적패지), de lijst met de namen van de doden, geschreven op een rode doek. Wanneer hij driemaal de naam op Jeokpaeji noemt, verlaat de ziel het lichaam en volgt hem onvermijdelijk.
De Kojiki verhaalt dat de Japanse godin Izanami werd verbrand tot de dood geboorte van de vuurgod Hinokagutsuchi. Daarna ging ze een rijk van eeuwigdurende nacht binnen, Yomi-no-Kuni genaamd. Haar echtgenoot Izanagi achtervolgde haar daar, maar ontdekte dat zijn vrouw niet meer zo mooi was als voorheen. Na een ruzie beloofde ze dat ze elke dag duizend levens zou nemen en een godin van de dood zou worden. Er zijn ook doodsgoden, shinigami (死神) genaamd, die dichter bij de westerse traditie van de Magere Hein staan; hoewel ze veel voorkomen in moderne Japanse kunst en fictie, waren ze in wezen afwezig in de traditionele mythologie.