Tod (Personifikation)
WesteuropaBearbeiten
In Westeuropa wird der Tod seit dem Mittelalter gewöhnlich als animiertes Skelett personifiziert. Diese Figur, die oft mit einer Sense dargestellt wird, soll die Seelen der Sterbenden oder kürzlich Verstorbenen einsammeln. In der englischen und deutschen Kultur wird der Tod typischerweise als männlich dargestellt, aber in der französischen, spanischen und italienischen Kultur ist es nicht ungewöhnlich, dass der Tod weiblich ist.
In den späten 1800er Jahren wurde die Figur des Todes in der englischen Literatur als „Grim Reaper“ bekannt. Das früheste Auftauchen des Namens „Grim Reaper“ in englischer Sprache findet sich in dem Buch The Circle of Human Life von 1847:
Alle wissen sehr wohl, dass das Leben nicht länger als siebzig oder höchstens achtzig Jahre dauern kann. Wenn wir diese Zeitspanne erreichen, ohne dem Sensenmann mit seiner Sense zu begegnen, so werden wir ihm dort oder dort sicher begegnen.
CelticEdit
In der bretonischen Folklore kündigt eine Gespenstergestalt namens Ankou (yr Angau in Walisisch) den Tod an. In der Regel ist der Ankou der Geist der zuletzt in der Gemeinschaft verstorbenen Person und erscheint als große, hagere Gestalt mit breitem Hut und langem weißen Haar oder als Skelett mit drehbarem Kopf. Der Ankou fährt einen todgeweihten Wagen oder Karren mit einer knarrenden Achse. Der Wagen ist mit Leichen beladen, und ein Halt an einer Hütte bedeutet den sofortigen Tod für alle, die sich darin befinden.
In der irischen Mythologie gibt es ein ähnliches Wesen, das als Dullahan bekannt ist und dessen Kopf unter den Arm geklemmt wird (Dullahans waren nicht eine, sondern eine ganze Spezies). Der Kopf soll große Augen und ein Lächeln haben, das bis zu den Ohren reichen kann. Der Dullahan ritt auf einem schwarzen Pferd oder einer von schwarzen Pferden gezogenen Kutsche und hielt vor dem Haus einer Person an, die im Begriff war zu sterben, und rief deren Namen, woraufhin die Person sofort starb. Der Dullahan mochte es nicht, beobachtet zu werden, und man glaubte, wenn ein Dullahan wüsste, dass jemand ihn beobachtete, würde er dieser Person mit seiner Peitsche, die aus einem Stachel gemacht war, die Augen auspeitschen; oder er würde eine Schale mit Blut auf die Person werfen, was ein Zeichen dafür war, dass die Person als nächstes sterben würde.
In der gälischen Überlieferung gibt es auch einen weiblichen Geist, der als Banshee (modernes irisches Gälisch: bean sí pron. banshee, wörtlich Feenfrau) bekannt ist und den Tod einer Person durch Kreischen oder Keuchen ankündigt. Die Banshee wird oft als rot oder grün gekleidet beschrieben, meist mit langem, zerzaustem Haar. Sie kann in verschiedenen Gestalten auftreten, typischerweise als hässliche, furchterregende Hexe, aber in einigen Geschichten erscheint sie auch jung und schön. In einigen Geschichten wird erzählt, dass es sich bei der Kreatur um einen Geist handelt, oft um eine ermordete Frau oder eine Mutter, die bei der Geburt gestorben ist. Wenn mehrere Banshees gleichzeitig auftauchten, galt dies als Zeichen für den Tod einer großen oder heiligen Person. In Irland und in Teilen Schottlands ist ein traditioneller Bestandteil der Trauerfeier die klagende Frau (bean chaointe), die ein Klagelied anstimmt – auf Irisch: Caoineadh, caoin bedeutet „weinen, klagen“
In der schottischen Folklore gab es den Glauben, dass ein schwarzer, dunkelgrüner oder weißer Hund, bekannt als Cù Sìth, sterbende Seelen ins Jenseits bringt. Vergleichbare Figuren gibt es in irischen und walisischen Geschichten.
In der walisischen Folklore ist Gwyn ap Nudd der Begleiter des Grabes, die Personifikation des Todes und des Winters, der die Wilde Jagd anführt, um abtrünnige Seelen einzusammeln und sie in die Anderswelt zu geleiten, manchmal sind es Melwas, Arawn oder Afallach in einer ähnlichen Position.
Die Niederländischen LänderBearbeiten
In den Niederlanden und in geringerem Maße auch in Belgien ist die Personifikation des Todes als Magere Hein („Magere Hein“) oder Pietje de Dood („Peter der Tod“) bekannt. Historisch gesehen wurde er manchmal einfach Hein oder in Abwandlungen wie Heintje, Heintjeman und Oom Hendrik („Onkel Hendrik“) genannt. Verwandte archaische Bezeichnungen sind Beenderman („Knochenmann“), Scherminkel (sehr magerer Mensch, „Skelett“) und Maaijeman („Mähmann“, eine Anspielung auf seine Sense).
Das Konzept des Magere Hein geht auf das Christentum zurück, wurde aber christianisiert und erhielt seinen modernen Namen und seine Merkmale (Sense, Skelett, schwarzes Gewand usw.) wahrscheinlich während des Mittelalters. Die Bezeichnung „Magere“ stammt von seiner Darstellung als Skelett, die weitgehend vom christlichen „Totentanz“-Thema (niederländisch: dodendans) beeinflusst wurde, das im späten Mittelalter in Europa verbreitet war. „Hein“ war ein mittelniederländischer Name, der als Kurzform von Heinric entstand (siehe Henry (Vorname)). Seine Verwendung stand möglicherweise im Zusammenhang mit dem vergleichbaren deutschen Begriff „Freund Hein“. Es ist bemerkenswert, dass viele der Namen, die dem Tod gegeben werden, sich auch auf den Teufel beziehen können; es ist wahrscheinlich, dass die Angst vor dem Tod dazu führte, dass der Charakter von Hein mit dem des Satans verschmolzen wurde.
In Belgien wird diese Personifikation des Todes heute üblicherweise Pietje de Dood „Little Pete, the Death“ genannt. Wie bei anderen niederländischen Namen kann er sich auch auf den Teufel beziehen.
ZoroastrismusEdit
ASTWIHĀD (Av. Astō.vīδōtu, lit. „der, der die Knochen auflöst, Knochenbrecher, Teiler des Körpers“), der Dämon des Todes im Avesta (Vd. 4.49, 5.8-9) und späteren zoroastrischen Texten. Er vernichtet in Zusammenarbeit mit Vāyu das Leben, und niemand kann ihm entkommen (Aogəmadaēčā 57.73). In der Pahlavi-Literatur wird er mit dem bösen Wāy (q.v.) identifiziert: „Astwihād ist der Böse Wāy, der die Atemseele wegträgt. So wie es gesagt wird: Wenn er einen Menschen mit seiner Hand berührt, ist es Schlaf; wenn er seinen Schatten auf ihn wirft, ist es Fieber; und wenn er ihn mit seinen Augen ansieht, raubt er ihm die Atemseele“ (Bundahišn, S. 186.12). Astwihād wurde von Ahriman gesandt, um seine tödliche Schlinge auf Gayōmard zu werfen (vgl. die Schlinge des vedischen Yama), und er ist einer der bösen Beurteiler der Seele bei ihrem Gericht. Seine Bedeutung wird in Dādestān ī Dēnīg 36.38 zusammengefasst: „Astwihād wird als die Auflösung der materiellen Wesen erklärt“ (astwihād wizārīhēd astōmandān wišōbagīh).
Mittlerer OstenBearbeiten
Die Kanaaniter der Levante aus dem 12. und 13. Jahrhundert v. Chr. personifizierten den Tod als Gott Mot (wörtlich „Tod“). Er galt als ein Sohn des Götterkönigs El. Sein Wettstreit mit dem Sturmgott Baʿal ist Teil des Mythenzyklus aus den ugaritischen Texten. Die Phönizier verehrten den Tod auch unter dem Namen Mot, und eine Version von Mot wurde später zu Maweth, dem Teufel oder Engel des Todes im Judentum.
HellenicEdit
In der altgriechischen Religion und griechischen Mythologie ist der Tod (Thanatos) einer der Zwillingssöhne der Nyx (Nacht). Wie sie wird er nur selten direkt dargestellt. In der Kunst erscheint er manchmal als geflügelter und bärtiger Mann, gelegentlich auch als geflügelter und bartloser Jüngling. Wenn er zusammen mit seinem Zwillingsbruder Hypnos, dem Gott des Schlafes, erscheint, steht Thanatos im Allgemeinen für einen sanften Tod. Thanatos, geführt von Hermes psychopompos, bringt den Schatten des Verstorbenen zum nahen Ufer des Flusses Styx, von wo aus der Fährmann Charon den Schatten gegen eine geringe Gebühr in den Hades, das Reich der Toten, überführt. In Homers Ilias 16.681 und in der Darstellung der gleichen Episode im Euphronios-Krater weist Apollo den Abtransport des heroischen, halbgöttlichen Sarpedon vom Schlachtfeld durch Hypnos und Thanatos an, der dann in seine Heimat gebracht wird, um die Begräbnisriten durchzuführen. Zu den anderen Kindern von Nyx gehören Thanatos‘ Schwestern, die Keres, bluttrinkende, rachsüchtige Geister des gewaltsamen oder vorzeitigen Todes, die mit Reißzähnen, Krallen und blutigen Gewändern dargestellt werden.
LateinamerikaBearbeiten
Wie in vielen romanischen Sprachen (einschließlich Französisch, Portugiesisch, Italienisch und Rumänisch) ist das spanische Wort für Tod, muerte, ein feminines Substantiv. Daher ist es in spanischsprachigen Kulturen üblich, den Tod als weibliche Figur zu personifizieren.
In der aztekischen Mythologie ist Mictecacihuatl die „Königin von Mictlan“ (der aztekischen Unterwelt), die zusammen mit ihrem Ehemann Mictlantecuhtli über das Leben nach dem Tod regiert. Sie wird auch als „Herrin der Toten“ bezeichnet, da sie unter anderem über die Gebeine der Toten wacht. Mictecacihuatl wurde mit einem fleischlosen Körper und mit aufgerissenem Kiefer dargestellt, um tagsüber die Sterne zu verschlucken. Sie stand den alten Totenfesten vor, die sich aus den aztekischen Traditionen nach der Synthese mit den spanischen Kulturtraditionen zum modernen Tag der Toten entwickelten.
Die Heilige Jungfrau des Todes (Santa Muerte) ist eine weibliche Gottheit oder Volksheilige der mexikanischen Volksreligion, deren Beliebtheit in Mexiko und den Vereinigten Staaten in den letzten Jahren zugenommen hat. Seit der präkolumbianischen Ära hat die mexikanische Kultur eine gewisse Ehrfurcht vor dem Tod bewahrt, was sich in der weit verbreiteten Feier des Tages der Toten zeigt. La Calavera Catrina, eine Figur, die den Tod symbolisiert, ist ebenfalls eine Ikone des mexikanischen Tags der Toten.
San La Muerte (Heiliger Tod) ist ein skelettierter Volksheiliger, der in Paraguay, im Nordosten Argentiniens und im Süden Brasiliens verehrt wird. Infolge der Binnenmigration in Argentinien seit den 1960er Jahren hat sich die Verehrung von San La Muerte auch auf den Großraum Buenos Aires und das nationale Gefängnissystem ausgeweitet. Der Heilige Tod wird als männliche Skelettfigur dargestellt, die in der Regel eine Sense hält. Obwohl die katholische Kirche in Mexiko die Verehrung des Heiligen Todes als eine Tradition angreift, die das Heidentum mit dem Christentum vermischt und dem christlichen Glauben, dass Christus den Tod besiegt, widerspricht, betrachten viele Anhänger die Verehrung von San La Muerte als Teil ihres katholischen Glaubens. Die Rituale, die mit San La Muerte verbunden sind, und die Kräfte, die ihm zugeschrieben werden, sind denen von Santa Muerte sehr ähnlich; die Ähnlichkeit zwischen ihren Namen ist jedoch rein zufällig.
In Guatemala ist San Pascualito ein skelettierter Volksheiliger, der als „König des Friedhofs“ verehrt wird. Er wird als skelettartige Figur mit einer Sense dargestellt, die manchmal einen Umhang und eine Krone trägt. Er wird mit dem Tod und der Heilung von Krankheiten in Verbindung gebracht.
In der brasilianischen Religion Umbanda verkörpert die Orixá Omolu Krankheit und Tod sowie Heilung. Das Bild des Todes wird auch mit Exu, dem Herrn der Kreuzungen, assoziiert, der über Friedhöfe und die Stunde der Mitternacht herrscht.
Im haitianischen Vodou sind die Guédé eine Familie von Geistern, die Tod und Fruchtbarkeit verkörpern. Der bekannteste dieser Geister ist Baron Samedi.
SlawischEdit
In Polen hat der Tod – Śmierć oder kostuch – ein ähnliches Aussehen wie der Sensenmann, obwohl sein Gewand traditionell weiß statt schwarz war. Da das Wort śmierć weiblich ist, wird der Tod häufig als skelettierte alte Frau dargestellt, wie im Dialog „Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią“ aus dem 15. (lateinisch: „Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum“).
In Serbien und anderen südslawischen Ländern ist der Sensenmann auch als Smrt („Tod“) oder Kosač („Schnabelhaken“) bekannt. Die Slawen sahen darin eine große Ähnlichkeit mit dem Teufel und anderen dunklen Mächten. Ein beliebtes Sprichwort über den Tod lautet: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu („Der Tod wählt keine Zeit, keinen Ort und kein Jahr“ – was bedeutet, dass der Tod Schicksal ist.)
Morana ist eine slawische Göttin der Winterzeit, des Todes und der Wiedergeburt. Eine gleichnamige Figur wird traditionell am Ende des Winters und zu Beginn des Frühlings geschaffen und symbolisch aus den Dörfern mitgenommen, um in Brand gesteckt und/oder in einen Fluss geworfen zu werden, der sie aus der Welt der Lebenden fortführt.
In der Tschechischen Republik trägt die mittelalterliche Prager astronomische Uhr eine Darstellung des Todes, der die Stunde schlägt. Eine Version erschien erstmals 1490.
SkandinavienBearbeiten
In Skandinavien personifizierte die nordische Mythologie den Tod in Form von Hel, der Göttin des Todes und Herrscherin über das gleichnamige Reich, wo sie einen Teil der Toten empfing. Zur Zeit der Schwarzen Pest wurde der Tod oft als alte Frau mit einer schwarzen Kapuze dargestellt, die unter dem Namen Pesta bekannt war, was „Pesthexe“ bedeutet. Sie ging in die Stadt und trug entweder eine Harke oder einen Besen. Wenn sie die Harke mitbrachte, überlebten einige Menschen die Pest; wenn sie jedoch den Besen mitbrachte, starben alle.
Die Skandinavier übernahmen später den Sensenmann mit Sense und schwarzem Gewand. In Ingmar Bergmans Film Das siebte Siegel findet sich heute eine der weltweit bekanntesten Darstellungen dieser Personifikation des Todes.
BalticEdit
Die Letten nannten den Tod Veļu māte, aber für die Litauer war er Giltinė, abgeleitet von dem Wort gelti („stechen“). Giltinė galt als alte, hässliche Frau mit einer langen blauen Nase und einer tödlich giftigen Zunge. Der Legende nach war Giltinė jung, hübsch und kommunikativ, bis sie sieben Jahre lang in einem Sarg gefangen war. Ihre Schwester war die Göttin des Lebens und des Schicksals, Laima, die die Beziehung zwischen Anfang und Ende symbolisiert.
Wie die Skandinavier begannen auch die Litauer und Letten später, die Sensenmann-Bilder für den Tod zu verwenden.
IndienBearbeiten
Das Sanskrit-Wort für Tod ist mrityu (verwandt mit lateinisch mors und litauisch mirtis), das in dharmischen Religionen oft personifiziert wird.
In den Hindu-Schriften wird der Herr des Todes König Yama (यम राज, Yama Rājā) genannt. Er ist auch als König der karmischen Gerechtigkeit (Dharmaraja) bekannt, da man davon ausging, dass das Karma eines Menschen beim Tod zu einer gerechten Wiedergeburt führt. Yama reitet auf einem schwarzen Büffel und trägt ein Lasso, mit dem er die Seele zurück in seine Heimat führt, die Naraka, Pathalloka oder Yamaloka genannt wird. Es gibt viele Formen von Sensenmännern, obwohl einige sagen, dass es nur einen gibt, der sich als kleines Kind verkleidet. Seine Agenten, die Yamadutas, bringen die Seelen zurück nach Yamalok. Dort werden alle Konten der guten und schlechten Taten einer Person von Chitragupta gespeichert und verwaltet. Anhand der Bilanz dieser Taten kann Yama nach der Reinkarnationstheorie entscheiden, wo sich die Seele in ihrem nächsten Leben aufhalten soll. Yama wird auch im Mahabharata als großer Philosoph und Verehrer des Höchsten Brahman erwähnt.
In den buddhistischen Schriften wird auch die Figur Mara in ähnlicher Weise erwähnt.
OstasienBearbeiten
Yama wurde durch den Buddhismus in die chinesische Mythologie eingeführt. Im Chinesischen ist er als König Yan (t 閻王, s 阎王, p Yánwáng) oder Yanluo (t 閻羅王, s 阎罗王, p Yánluówáng) bekannt und regiert die zehn Götter der Unterwelt Diyu. Er wird normalerweise mit einer chinesischen Richtermütze und traditionellen chinesischen Gewändern dargestellt und erscheint auf den meisten Formen von Höllengeld, das bei der Ahnenverehrung angeboten wird. Von China aus gelangte Yama als Großkönig Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō), Herrscher von Jigoku (地獄), nach Japan; Korea als Großkönig Yeomna (염라대왕), Herrscher von Jiok (지옥); und Vietnam als Diêm La Vương, Herrscher von Địa Ngục oder Âm Phủ.
In der koreanischen Mythologie ist die Hauptfigur des Todes der „Unterweltabgesandte“ Jeoseungsaja (저승사자, abgekürzt Saja (사자)). Er wird als strenger und rücksichtsloser Bürokrat in Yeomnas Diensten dargestellt. Er ist ein Psychopomp, der alle – ob gut oder böse – aus dem Land der Lebenden in die Unterwelt begleitet, wenn die Zeit gekommen ist. Einer der repräsentativen Namen ist Ganglim (강림), der Saja, der die Seele zum Eingang der Unterwelt führt. Der Legende nach trägt er immer Jeokpaeji (적패지) bei sich, die Liste mit den Namen der Toten, die auf einem roten Tuch geschrieben sind. Wenn er den Namen auf Jeokpaeji dreimal ruft, verlässt die Seele den Körper und folgt ihm unweigerlich.
Das Kojiki erzählt, dass die japanische Göttin Izanami bei der Geburt des Feuergottes Hinokagutsuchi verbrannt wurde. Danach ging sie in ein Reich der ewigen Nacht namens Yomi-no-Kuni. Ihr Mann Izanagi verfolgte sie dorthin, musste aber feststellen, dass seine Frau nicht mehr so schön war wie zuvor. Nach einem Streit versprach sie, jeden Tag tausend Leben zu nehmen und eine Todesgöttin zu werden. Es gibt auch Todesgötter, die Shinigami (死神) genannt werden und der westlichen Tradition des Sensenmannes näher stehen; während sie in der modernen japanischen Kunst und Fiktion häufig vorkommen, waren sie in der traditionellen Mythologie im Wesentlichen nicht vorhanden.