Moartea (personificare)
Europa de VestEdit
În Europa de Vest, Moartea a fost în mod obișnuit personificată ca un schelet animat încă din Evul Mediu. Se spune că acest personaj, care este adesea înfățișat mânuind o coasă, adună sufletele muribunzilor sau ale celor morți de curând. În cultura engleză și germană, Moartea este reprezentată de obicei ca fiind de sex masculin, dar în cultura franceză, spaniolă și italiană, nu este neobișnuit ca Moartea să fie de sex feminin.
La sfârșitul anilor 1800, personajul Morții a devenit cunoscut sub numele de Grim Reaper în literatura engleză. Prima apariție a numelui „Grim Reaper” în limba engleză este în cartea The Circle of Human Life (Cercul vieții umane) din 1847:
Toată lumea știe foarte bine că viața nu poate dura mai mult de șaptezeci, sau cel mult optzeci de ani. Dacă ajungem la acest termen fără să ne întâlnim cu secerătorul sumbru cu coasa lui, acolo sau pe acolo pe undeva, îl vom întâlni cu siguranță.
CelticEdit
În folclorul breton, o figură spectrală numită Ankou (yr Angau în galeză) prevestește moartea. De obicei, Ankou este spiritul ultimei persoane care a murit în cadrul comunității și apare ca o figură înaltă, hâtră, cu o pălărie largă și păr alb și lung sau ca un schelet cu capul rotitor. Ankou conduce o căruță sau o căruță mormântală cu o axă care scârțâie. Căruța sau căruța este îngrămădită cu cadavre și o oprire la o cabană înseamnă moarte instantanee pentru cei dinăuntru.
Mitologia irlandeză prezintă o creatură similară cunoscută sub numele de dullahan, al cărui cap ar fi băgat sub braț (dullahans nu erau unul, ci o întreagă specie). Se spunea că acest cap avea ochi mari și un zâmbet care putea ajunge până la urechile capului. Dullahanul călărea un cal negru sau o trăsură trasă de cai negri și se oprea la casa cuiva pe cale să moară, îi striga numele și imediat persoana respectivă murea. Dullahanului nu-i plăcea să fie urmărit și se credea că, dacă un dullahan știa că cineva îl urmărește, îi biciuia ochii cu biciul său, care era făcut dintr-o coloană vertebrală, sau arunca un lighean cu sânge pe persoana respectivă, ceea ce era un semn că aceasta urma să moară.
Legenda gaelică implică, de asemenea, un spirit feminin cunoscut sub numele de Banshee (gaelică irlandeză modernă: bean sí pron. banshee, literalmente femeie zână), care anunță moartea unei persoane prin țipete sau strigăte. Banshee este adesea descrisă ca fiind îmbrăcată în roșu sau verde, de obicei cu părul lung și răvășit. Ea poate apărea într-o varietate de forme, de obicei cea a unei himere urâte și înfricoșătoare, dar în unele povești alege să apară tânără și frumoasă. Unele povești povestesc că creatura era de fapt o fantomă, adesea a unei anumite femei ucise sau a unei mame care a murit la naștere. Atunci când mai multe banshee apăreau deodată, se spunea că aceasta indica moartea cuiva mare sau sfânt. În Irlanda și în unele părți ale Scoției, o parte tradițională a doliului este femeia care plânge (bean chaointe), care se tânguie – în irlandeză: Caoineadh, caoin însemnând „a plânge, a se tângui.”
În folclorul scoțian exista credința că un câine negru, verde închis sau alb, cunoscut sub numele de Cù Sìth, ducea sufletele muribunde în viața de apoi. Figuri comparabile există în poveștile irlandeze și galeze.
În folclorul galez, Gwyn ap Nudd este escorta mormântului, personificarea Morții și a Iernii care conduce Vânătoarea Sălbatică pentru a colecta sufletele rătăcitoare și a le escorta spre Lumea de dincolo, uneori este Melwas, Arawn sau Afallach într-o poziție similară.
Țările de JosEdit
În Țările de Jos și, într-o măsură mai mică, în Belgia, personificarea Morții este cunoscută sub numele de Magere Hein („Meager Hein”) sau Pietje de Dood („Peter the Death”). Din punct de vedere istoric, el a fost uneori numit pur și simplu Hein sau variații ale acestuia, cum ar fi Heintje, Heintjeman și Oom Hendrik („Unchiul Hendrik”). Termeni arhaici înrudiți sunt Beenderman („Omul cu oase”), Scherminkel (persoană foarte slabă, „schelet”) și Maaijeman („omul secerător”, o referire la coasa sa).
Conceptul de Magere Hein este anterior creștinismului, dar a fost creștinat și probabil a căpătat numele și trăsăturile sale moderne (coasa, scheletul, haina neagră etc.) în timpul Evului Mediu. Denumirea de „Magere Hein” provine de la reprezentarea sa sub forma unui schelet, care a fost în mare parte influențată de tema creștină a „Dansului morții” (în olandeză: dodendans), care a fost proeminentă în Europa la sfârșitul Evului Mediu. „Hein” a fost un nume olandez mijlociu provenit ca o formă scurtă a lui Heinric (vezi Henry (prenume)). Este posibil ca utilizarea sa să fi fost legată de conceptul german comparabil de „Freund Hein”. În mod notabil, multe dintre numele date Morții se pot referi și la Diavol; este probabil ca frica de moarte să fi dus la contopirea personajului lui Hein cu cel al lui Satan.
În Belgia, această personificare a Morții este acum numită în mod obișnuit Pietje de Dood „Micul Pete, Moartea”. Ca și în cazul altor nume olandeze, se poate referi și la Diavol.
ZoroastrismEdit
ASTWIHĀD (Av. Astō.vīδōtu, lit. „cel care dizolvă oasele, spărgător de oase, împărțitor al trupului”), demonul morții în Avesta (Vd. 4.49, 5.8-9) și în textele zoroastriene ulterioare. El distruge viața în cooperare cu Vāyu, și nimeni nu poate scăpa de el (Aogəmadaēēčā 57.73). În literatura pahlavi, el este identificat cu Răul Wāy (q.v.): „Astwihād este Evil Wāy cel Rău care duce departe sufletul-suflet. După cum se spune: Când atinge un om cu mâna, este somn; când își aruncă umbra asupra lui, este febră; iar când îl privește cu ochii, îl lipsește de suflet” (Bundahišn, p. 186.12). Astwihād a fost trimis de Ahriman pentru a-și arunca lațul fatal asupra lui Gayōmard (cf. lațul lui Yama din viziunile vedice) și este unul dintre evaluatorii malefici ai sufletului la judecata sa. Semnificația sa este rezumată în Dādestān ī Dēnīg 36.38: „Astwihād este explicat ca fiind dezintegrarea ființelor materiale” (astwihād wizārīhēd astōmandān wišōbagīh).
Orientul MijlociuEdit
Cananiții din Levantul secolelor XII și XIII î.Hr. au personificat moartea sub numele de zeul Mot (lit. „Moartea”). El era considerat un fiu al regelui zeilor, El. Disputa sa cu zeul furtunii Baʿal face parte din ciclul de mituri din textele ugaritice. Fenicienii venerau, de asemenea, moartea sub numele de Mot, iar o versiune a lui Mot a devenit mai târziu Maweth, diavolul sau îngerul morții în iudaism.
HellenicEdit
În religia Greciei antice și în mitologia greacă, Moartea (Thanatos) este unul dintre fiii gemeni ai lui Nyx (noaptea). Ca și ea, el este rareori portretizat direct. El apare uneori în artă ca un bărbat înaripat și cu barbă și, ocazional, ca un tânăr înaripat și fără barbă. Atunci când apare împreună cu fratele său geamăn, Hypnos, zeul somnului, Thanatos reprezintă în general o moarte blândă. Thanatos, condus de Hermes psychopompos, duce umbra defunctului pe malul apropiat al râului Styx, de unde, în schimbul unei sume modice de bani, feribotul Charon transportă umbra către Hades, tărâmul morților. În Iliada 16.681 a lui Homer și în reprezentarea aceluiași episod de către Euphronios Krater, Apollo instruiește îndepărtarea trupului eroicului semidivin Sarpedon de pe câmpul de luptă de către Hypnos și Thanatos, iar de acolo este transportat în patria sa pentru ritualurile funerare corespunzătoare. Printre ceilalți copii ai lui Nyx se numără și surorile lui Thanatos, Keres, spirite răzbunătoare, băutoare de sânge, ale morții violente sau premature, reprezentate cu colți și gheare, cu veșminte însângerate.
America LatinăEdit
Ca și în cazul multor limbi romanice (inclusiv franceză, portugheză, italiană și română), cuvântul spaniol pentru moarte, muerte, este un substantiv feminin. Ca atare, este obișnuit în culturile vorbitoare de limbă spaniolă să personifice moartea ca pe o figură feminină.
În mitologia aztecă, Mictecacihuatl este „regina Mictlanului” (lumea subterană aztecă), conducând viața de apoi împreună cu soțul ei Mictlantecuhtli. Alte epitete pentru ea includ „Doamna morților”, deoarece rolul ei include și vegherea oaselor morților. Mictecacihuatl era reprezentată cu un corp fără carne și cu maxilarul întredeschis pentru a înghiți stelele în timpul zilei. Ea prezida vechile festivaluri ale morților, care au evoluat din tradițiile aztece în moderna Zi a Morților după sinteza cu tradițiile culturale spaniole.
Doamna Sfintei Morți (Santa Muerte) este o divinitate feminină sau o sfântă populară din religia populară mexicană, a cărei popularitate a crescut în Mexic și în Statele Unite în ultimii ani. Încă din epoca precolumbiană, cultura mexicană a păstrat o anumită reverență față de moarte, după cum se vede în comemorarea pe scară largă a Zilei Morților. La Calavera Catrina, un personaj care simbolizează moartea, este, de asemenea, o icoană a Zilei mexicane a morților.
San La Muerte (Sfânta Moarte) este un sfânt popular scheletic venerat în Paraguay, nord-estul Argentinei și sudul Braziliei. Ca urmare a migrației interne din Argentina începând cu anii 1960, venerarea lui San La Muerte a fost extinsă și în Marele Buenos Aires și în sistemul național de închisori. Sfânta Moarte este reprezentată ca o figură masculină scheletică, de obicei ținând în mână o coasă. Deși Biserica Catolică din Mexic a atacat devoțiunea față de Sfânta Moarte ca fiind o tradiție care amestecă păgânismul cu creștinismul și este contrară credinței creștine conform căreia Hristos învinge moartea, mulți devotați consideră venerarea lui San La Muerte ca făcând parte din credința lor catolică. Ritualurile legate și puterile atribuite lui San La Muerte sunt foarte asemănătoare cu cele ale lui Santa Muerte; asemănarea dintre numele lor este însă o coincidență.
În Guatemala, San Pascualito este un sfânt popular scheletic venerat ca „rege al cimitirului”. El este înfățișat ca o figură scheletică cu o coasă, uneori purtând o pelerină și o coroană. El este asociat cu moartea și vindecarea bolilor.
În religia braziliană Umbanda, orixá Omolu personifică boala și moartea, precum și vindecarea. Imaginea morții este asociată, de asemenea, cu Exu, stăpânul răscrucilor, care conduce cimitirele și ora de la miezul nopții.
În Vodou haitian, Guédé sunt o familie de spirite care întruchipează moartea și fertilitatea. Cel mai cunoscut dintre aceste spirite este Baron Samedi.
SlavicEdit
În Polonia, Moartea – Śmierć sau kostuch – are un aspect asemănător cu Secerătorul, deși haina sa era în mod tradițional albă în loc de neagră. Deoarece cuvântul śmierć are genul feminin, moartea este frecvent înfățișată ca o bătrână scheletică, așa cum este descrisă în dialogul din secolul al XV-lea „Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią” (latină: „Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum”).
În Serbia și în alte țări slave de sud, Secerătorul este bine cunoscut sub numele de Smrt („Moartea”) sau Kosač („Cârligul”). Poporul slav a găsit acest lucru foarte asemănător cu Diavolul și alte puteri întunecate. O zicală populară despre moarte este:: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu („Moartea nu alege un timp, un loc sau un an” – ceea ce înseamnă că moartea este destinul.)
Morana este o zeiță slavă a timpului de iarnă, a morții și a renașterii. O figurină cu același nume este creată în mod tradițional la sfârșitul iernii/începutul primăverii și, în mod simbolic, este scoasă din sate pentru a fi incendiată și/sau aruncată într-un râu, care o îndepărtează de lumea celor vii.
În Republica Cehă, ceasul astronomic medieval din Praga poartă o reprezentare a Morții care bate ora. O versiune a apărut pentru prima dată în 1490.
ScandinaviaEdit
În Scandinavia, mitologia nordică a personificat moartea sub forma lui Hel, zeița morții și conducătoarea tărâmului cu același nume, unde primea o parte din cei morți. În vremurile Ciumei Negre, Moartea era deseori reprezentată sub forma unei femei bătrâne cunoscute sub numele de Pesta, ceea ce înseamnă „hăita ciumei”, purtând o glugă neagră. Ea intra într-un oraș purtând fie o greblă, fie o mătură. Dacă ea aducea grebla, unii oameni ar fi supraviețuit ciumei; dacă aducea mătura, însă, toată lumea ar fi murit.
Scandinavii au adoptat mai târziu Moartea cu coasa și haina neagră. Astăzi, filmul lui Ingmar Bergman, The Seventh Seal (A șaptea pecete), prezintă una dintre cele mai faimoase reprezentări din lume ale acestei personificări a Morții.
BalticEdit
Latlandezii numeau Moartea Veļu māte, dar pentru lituanieni este era Giltinė, derivând din cuvântul gelti („a înțepa”). Giltinė era văzută ca o femeie bătrână și urâtă, cu un nas lung și albastru și o limbă mortal de otrăvitoare. Legenda spune că Giltinė era tânără, drăguță și comunicativă până când a fost închisă într-un sicriu timp de șapte ani. Sora ei era zeița vieții și a destinului, Laima, simbolizând relația dintre început și sfârșit.
Ca și scandinavii, lituanienii și letonii au început mai târziu să folosească imageria Secerătorului pentru moarte.
IndiaEdit
Cuvântul sanscrit pentru moarte este mrityu (cognat cu latinescul mors și lituanianul mirtis), care este adesea personificat în religiile dharmice.
În scrierile hinduse, stăpânul morții este numit regele Yama (यम राज, Yama Rājā). El este cunoscut și sub numele de Regele Justiției Karmice (Dharmaraja), deoarece se considera că karma cuiva la moarte ducea la o renaștere justă. Yama călărește un bivol negru și poartă un lasou de frânghie pentru a conduce sufletul înapoi la casa sa, numită Naraka, pathalloka sau Yamaloka. Există multe forme de secerători, deși unii spun că există doar unul care se deghizează în copil mic. Agenții săi, Yamadutas, duc sufletele înapoi în Yamalok. Acolo, toate conturile cu faptele bune și rele ale unei persoane sunt stocate și păstrate de Chitragupta. Bilanțul acestor fapte îi permite lui Yama să decidă unde ar trebui să locuiască sufletul în viața următoare, conform teoriei reîncarnării. Yama este, de asemenea, menționat în Mahabharata ca fiind un mare filozof și devotat al Brahmanului Suprem.
Scrierile budiste menționează, de asemenea, figura lui Mara cam în același mod.
Asia de EstEdit
Yama a fost introdusă în mitologia chineză prin budism. În chineză, el este cunoscut sub numele de Regele Yan (t 閻王, s 阎王, p Yánwáng) sau Yanluo (t 閻羅王, s 阎罗王, p Yánluówáng), conducând cei zece zei ai lumii subterane Diyu. În mod normal, el este reprezentat purtând o șapcă de judecător chinez și veșminte tradiționale chinezești și apare pe majoritatea formelor de bani ai iadului oferiți în cultul strămoșilor. Din China, Yama s-a răspândit în Japonia sub numele de Marele Rege Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō), conducător al Jigoku (地獄); Coreea ca Marele Rege Yeomna (염라대왕), conducător al Jiok (지옥); și Vietnam ca Diêm La Vương, conducător al Địa Ngục sau Âm Phủ.
Separat, În mitologia coreeană, figura principală a morții este „Emisarul Lumii de Jos” Jeoseungsaja (저승사자, prescurtat Saja (사자)). El este descris ca un birocrat sever și nemilos în slujba lui Yeomna. Un psihopomp, el îi escortează pe toți – buni sau răi – de pe tărâmul celor vii în lumea de dincolo atunci când vine momentul. Unul dintre numele reprezentative este Ganglim (강림), Saja care ghidează sufletul la intrarea în lumea subterană. Potrivit legendei, el poartă întotdeauna Jeokpaeji (적패지), lista cu numele celor morți scrisă pe o pânză roșie. Când rostește de trei ori numele de pe Jeokpaeji, sufletul părăsește trupul și îl urmează inevitabil.
Kojiki povestește că zeița japoneză Izanami a ars de vie dând naștere zeului focului Hinokagutsuchi. Ea a intrat apoi într-un tărâm al nopții perpetue numit Yomi-no-Kuni. Soțul ei, Izanagi, a urmărit-o acolo, dar a descoperit că soția sa nu mai era la fel de frumoasă ca înainte. După o ceartă, ea a promis că va lua o mie de vieți în fiecare zi, devenind o zeiță a morții. Există, de asemenea, zei ai morții numiți shinigami (死神), care sunt mai apropiați de tradiția occidentală a Secerătorului; deși sunt obișnuiți în artele și ficțiunea japoneză modernă, ei erau în esență absenți în mitologia tradițională.
.