Smrt (personifikace)
Západní EvropaEdit
V západní Evropě byla Smrt od středověku běžně personifikována jako oživlý kostlivec. Tato postava, která je často zobrazována s kosou, prý sbírá duše umírajících nebo nedávno zemřelých. V anglické a německé kultuře je Smrt obvykle zobrazována jako muž, ale ve francouzské, španělské a italské kultuře není neobvyklé, že Smrt je žena.
Na konci 19. století se postava Smrti stala v anglické literatuře známou jako Grim Reaper. Nejstarší výskyt jména „Grim Reaper“ v angličtině je v knize The Circle of Human Life z roku 1847:
Všichni dobře vědí, že život nemůže trvat déle než sedmdesát nebo nanejvýš osmdesát let. Dosáhneme-li této lhůty, aniž bychom potkali chmurného žence s jeho kosou, tam či onde se s ním určitě setkáme.
CelticEdit
V bretonském folkloru předznamenává smrt přízračná postava zvaná Ankou (velšsky yr Angau). Ankou je obvykle duch poslední osoby, která zemřela v rámci komunity, a zjevuje se jako vysoká, zavalitá postava s širokým kloboukem a dlouhými bílými vlasy nebo jako kostlivec s otáčivou hlavou. Ankou řídí smrtící vůz nebo káru se skřípající nápravou. Vozík nebo kára jsou navršeny mrtvolami a zastavení u srubu znamená pro osoby uvnitř okamžitou smrt.
V irské mytologii se vyskytuje podobná bytost známá jako dullahan, jehož hlava by byla schovaná pod paží (dullahani nebyli jeden, ale celý druh). Hlava prý měla velké oči a úsměv, který dosahoval až k uším hlavy. Dullahán jezdil na černém koni nebo na voze taženém černými koňmi, zastavil se u domu někoho, kdo měl zemřít, zavolal jeho jméno a dotyčný okamžitě zemřel. Dullahan neměl rád, když ho někdo sledoval, a věřilo se, že pokud dullahan věděl, že ho někdo sleduje, vypíchl dotyčnému oči bičem, který byl vyroben z páteře; nebo na dotyčného hodil mísu s krví, což bylo znamení, že dotyčný je na řadě se smrtí.
Gaelské pověsti zahrnují také ženského ducha známého jako Banshee (moderní irská gaelština: bean sí vysl. banshee, doslova víla), který zvěstuje smrt člověka vřískáním nebo kvílením. Banshee je často popisována jako osoba v červeném nebo zeleném oblečení, obvykle s dlouhými rozcuchanými vlasy. Může se zjevovat v různých podobách, obvykle jako ošklivá, děsivá čarodějnice, ale v některých příbězích si vybírá mladou a krásnou podobu. Některé příběhy vyprávějí, že tato bytost byla ve skutečnosti duchem, často konkrétní zavražděné ženy nebo matky, která zemřela při porodu. Když se objevilo několik bánší najednou, znamenalo to prý smrt někoho velkého nebo svatého. V Irsku a některých částech Skotska je tradiční součástí smutečního obřadu kvílení ženy (bean chaointe), která naříká – irsky: Ve skotském folklóru existovala víra, že černý, tmavě zelený nebo bílý pes známý jako Cù Sìth odvádí umírající duše do posmrtného života. Srovnatelné postavy existují v irských a velšských příbězích.
Ve velšském folklóru je Gwyn ap Nudd doprovodem hrobu, zosobněním Smrti a Zimy, který vede Divoký hon, aby sbíral zbloudilé duše a doprovázel je na onen svět, někdy je to Melwas, Arawn nebo Afallach v podobném postavení.
Nízké zeměEdit
V Nizozemsku a v menší míře i v Belgii je personifikace Smrti známá jako Magere Hein („Mědivý Hein“) nebo Pietje de Dood („Petr Smrt“). Historicky byl někdy označován prostě jako Hein nebo jeho varianty jako Heintje, Heintjeman a Oom Hendrik („Strýček Hendrik“). Příbuznými archaickými termíny jsou Beenderman („Kostěj“), Scherminkel (velmi skrovný člověk, „kostlivec“) a Maaijeman („sekáč“, odkaz na jeho kosu).
Pojmem Magere Hein předcházelo křesťanství, ale ve středověku byl christianizován a pravděpodobně získal své moderní jméno a rysy (kosa, kostlivec, černý háv atd.). Označení „Meager“ pochází z jeho vyobrazení jako kostlivce, které bylo do značné míry ovlivněno křesťanským motivem „tance smrti“ (holandsky dodendans), který byl v pozdním středověku v Evropě prominentní. „Hein“ bylo středoněmecké jméno, které vzniklo jako zkrácená podoba jména Heinric (viz Jindřich (křestní jméno)). Jeho používání pravděpodobně souviselo se srovnatelným německým pojmem „Freund Hein“. Pozoruhodné je, že mnoho jmen, která se dávají Smrti, může odkazovat i na ďábla; je pravděpodobné, že strach ze smrti vedl ke splynutí postavy Heina s postavou Satana.
V Belgii se tato personifikace Smrti dnes běžně nazývá Pietje de Dood „Malý Pete, Smrt“. Stejně jako u jiných nizozemských jmen může odkazovat i na Ďábla.
zoroastrismusEdit
ASTWIHĀD (av. Astō.vīδōtu, dosl. „ten, kdo rozpouští kosti, lamač kostí, rozdělovač těla“), démon smrti v Avestě (Vd 4.49, 5.8-9) a pozdějších zoroastrijských textech. Ničí život ve spolupráci s Vájuem a nikdo mu nemůže uniknout (Aogəmadaēčā 57.73). V pahlavské literatuře je ztotožňován se Zlým Vájem (q.v.): „Astwihād je Zlý Wāy, který odnáší dech-duši. Jak se říká: Když se člověka dotkne rukou, je to spánek, když na něj vrhne svůj stín, je to horečka, a když se na něj podívá očima, zbaví ho dechové duše“ (Bundahišn, s. 186.12). Astwihád byl poslán Ahrimanem, aby na Gajmarda hodil svou osudovou smyčku (srov. smyčku védského Jamy), a je jedním ze zlých hodnotitelů duše při jejím soudu. Jeho význam je shrnut v Dādestān ī Dēnīg 36.38: „Astwihād je vysvětlován jako rozpad hmotných bytostí“ (astwihād wizārīhēd astōmandān wišōbagīh).
Blízký východEdit
HelénskýEdit
V starořeckém náboženství a řecké mytologii je Smrt (Thanatos) jedním z dvojčat Nyx (noci). Stejně jako ona je zřídkakdy zobrazován přímo. Někdy se v umění objevuje jako okřídlený a vousatý muž, občas jako okřídlený a bezvousý mladík. Když se objevuje společně se svým dvojčetem Hypnosem, bohem spánku, Thanatos obvykle představuje mírnou smrt. Thanatos v čele s Hermem psychopomposem odnáší stín zesnulého na blízký břeh řeky Styx, odkud jej převozník Cháron po zaplacení malého poplatku převáží do Hádu, říše mrtvých. V Homérově Iliadě 16.681 a v Eufroniově Kraterově vylíčení téže epizody dává Apollón pokyn k tomu, aby Hypnos a Thanatos odnesli tělo hrdinného polobožského Sarpedona z bitevního pole a odtud ho dopravili do jeho vlasti k řádnému pohřebnímu obřadu. Mezi dalšími dětmi Nyx jsou Thanatosovy sestry Keres, krvežízniví, pomstychtiví duchové násilné nebo předčasné smrti, zobrazovaní jako s tesáky a drápy a v krvavých šatech.
Latinská AmerikaEdit
Stejně jako v mnoha románských jazycích (včetně francouzštiny, portugalštiny, italštiny a rumunštiny) je španělské slovo pro smrt, muerte, podstatné jméno ženského rodu. Proto je ve španělsky mluvících kulturách běžné personifikovat smrt jako ženskou postavu.
V aztécké mytologii je Mictecacihuatl „královnou Mictlanu“ (aztéckého podsvětí), která se svým manželem Mictlantecuhtlim vládne posmrtnému životu. Mezi její další přízviska patří „Paní mrtvých“, protože její úloha spočívá ve střežení kostí mrtvých. Mictecacihuatl byla zobrazována s bezmasým tělem a s rozevřenou čelistí, která ve dne polyká hvězdy. Předsedala starověkým svátkům mrtvých, které se po syntéze se španělskými kulturními tradicemi vyvinuly z aztéckých tradic v moderní Den mrtvých.
Naše Paní svaté smrti (Santa Muerte) je ženské božstvo nebo lidová světice mexického lidového náboženství, jejíž popularita v posledních letech v Mexiku a Spojených státech roste. Mexická kultura si již od předkolumbovské éry zachovává určitou úctu ke smrti, což je patrné z rozšířeného připomínání Dne mrtvých. Ikonou mexického Dne mrtvých je také postava La Calavera Catrina, která symbolizuje smrt.
San La Muerte (Svatá smrt) je kostlivá lidová světice uctívaná v Paraguayi, severovýchodní Argentině a jižní Brazílii. V důsledku vnitřní migrace v Argentině od 60. let 20. století se uctívání San La Muerte rozšířilo i do Velkého Buenos Aires a do národního vězeňského systému. Svatá Smrt je zobrazována jako mužská kostra, která obvykle drží kosu. Ačkoli katolická církev v Mexiku uctívání svaté Smrti napadla jako tradici, která mísí pohanství s křesťanstvím a je v rozporu s křesťanskou vírou, že Kristus porazil smrt, mnoho uctívačů považuje uctívání San La Muerte za součást své katolické víry. Rituály spojené se San La Muerte a síly jí připisované jsou velmi podobné rituálům Santa Muerte; podobnost jejich jmen je však náhodná.
V Guatemale je San Pascualito kostlivý lidový světec uctívaný jako „král hřbitova“. Je zobrazován jako kostlivá postava s kosou, někdy má na sobě plášť a korunu. Je spojován se smrtí a léčením nemocí.
V brazilském náboženství Umbanda je orixá Omolu zosobněním nemoci a smrti i léčení. S obrazem smrti je spojován také Exu, pán křižovatek, který vládne hřbitovům a hodině půlnoci.
V haitském vodou jsou Guédé rodinou duchů, kteří ztělesňují smrt a plodnost. Nejznámějším z těchto duchů je baron Samedi.
slovanskýEdit
V Polsku má Smrt – Śmierć nebo kostuch – podobný vzhled jako Smrťák, i když její šat byl tradičně bílý místo černého. Protože slovo śmierć je ženského rodu, bývá smrt často zobrazována jako kostrbatá stařena, jak je znázorněno v dialogu „Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią“ z 15. století. (latinsky „Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum“).
V Srbsku a dalších jihoslovanských zemích je smrtka dobře známá jako Smrt („Smrt“) nebo Kosač („Billhook“). Slované to považovali za velmi podobné ďáblu a dalším temným silám. Jedno z oblíbených rčení o smrti zní: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu („Smrt si nevybírá čas, místo ani rok“ – což znamená, že smrt je osud.)
Morana je slovanská bohyně zimního času, smrti a znovuzrození. Stejnojmenná figurka se tradičně vytváří na konci zimy/začátku jara a symbolicky se odnáší z vesnic, aby byla zapálena a/nebo vhozena do řeky, která ji odnáší ze světa živých.
V České republice nese středověký pražský orloj vyobrazení Smrti odbíjející hodinu. Poprvé se objevila verze z roku 1490.
SkandinávieEdit
V severské mytologii byla ve Skandinávii smrt personifikována do podoby Hel, bohyně smrti a vládkyně stejnojmenné říše, kam dostávala část mrtvých. V dobách černého moru bývala smrt často zobrazována jako stará žena známá pod jménem Pesta, což znamená „morová čarodějnice“, s černou kápí na hlavě. Do města přicházela s hráběmi nebo koštětem. Pokud přinesla hrábě, někteří lidé mor přežili; pokud však přinesla koště, všichni zemřeli.
Skandinávci později přijali Smrtku s kosou a černým pláštěm. Dnes je ve filmu Ingmara Bergmana Sedmá pečeť jedno z nejznámějších ztvárnění této personifikace Smrti.
BalticEdit
Litevci pojmenovali Smrt Veļu māte, ale pro Litevce je to Giltinė, odvozené od slova gelti („bodat“). Giltinė byla vnímána jako stará, ošklivá žena s dlouhým modrým nosem a smrtelně jedovatým jazykem. Legenda vypráví, že Giltinė byla mladá, krásná a komunikativní, dokud nebyla na sedm let uvězněna v rakvi. Její sestrou byla bohyně života a osudu Laima, symbolizující vztah mezi začátkem a koncem.
Stejně jako Skandinávci začali později i Litevci a Lotyši používat pro smrt obraz Smrtky.
IndieEdit
Sanskrtské slovo pro smrt je mrityu (příbuzné s latinským mors a litevským mirtis), které je často personifikováno v dharmických náboženstvích.
V hinduistických písmech se pán smrti nazývá král Jama (यम राज, Yama Rājā). Je znám také jako Král karmické spravedlnosti (Dharmarádža), neboť se mělo za to, že karma člověka po smrti vede ke spravedlivému znovuzrození. Jama jezdí na černém buvolovi a nosí provazové laso, aby odvedl duši zpět do svého domova, zvaného Naraka, pathalloka nebo Jamaloka. Existuje mnoho podob ženců, i když někteří tvrdí, že existuje pouze jeden, který se převléká za malé dítě. Jeho zástupci, Jamadutové, nosí duše zpět do Jamaloku. Tam Čitragupta uchovává a spravuje všechny účty o dobrých i špatných skutcích člověka. Na základě bilance těchto skutků může Jama podle teorie reinkarnace rozhodnout, kde má duše pobývat v příštím životě. Jama je také zmiňován v Mahábháratě jako velký filosof a ctitel Nejvyššího Brahmanu.
Buddhistické spisy zmiňují postavu Máry v podstatě stejným způsobem.
Východní AsieEdit
Jama se do čínské mytologie dostal prostřednictvím buddhismu. V čínštině je znám jako král Yan (t 閻王, s 阎王, p Yánwáng) nebo Yanluo (t 閻羅王, s 阎罗王, p Yánluówáng), vládnoucí deseti bohům podsvětí Diyu. Obvykle je zobrazován v čepici čínského soudce a tradičním čínském rouchu a objevuje se na většině forem pekelných peněz nabízených při uctívání předků. Z Číny se Jama rozšířil do Japonska jako Velký král Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō), vládce Jigoku (地獄); Koreji jako Velký král Yeomna (염라대왕), vládce Jiok (지옥); a ve Vietnamu jako Diêm La Vương, vládce Địa Ngục nebo Âm Phủ.
Samostatně: V korejské mytologii je hlavní postavou smrti „vyslanec podsvětí“ Jeoseungsaja (저승사자, zkráceně Saja (사자)). Je vylíčen jako přísný a bezohledný byrokrat v Jeomnových službách. Je to psychopomp, který v pravý čas vyprovází všechny – dobré i zlé – ze země živých do podsvětí. Jedním z reprezentativních jmen je Ganglim (강림), Saja, který vede duši ke vstupu do podsvětí. Podle legendy má u sebe vždy Jeokpaeji (적패지), seznam se jmény zemřelých napsaný na červené látce. Když třikrát zavolá jméno na Jeokpaidži, duše opustí tělo a nevyhnutelně ho následuje.
Kódžiki vypráví, že japonská bohyně Izanami byla upálena a zrodila boha ohně Hinokagutsučiho. Poté vstoupila do říše věčné noci zvané Jomi-no-Kuni. Její manžel Izanagi ji tam pronásledoval, ale zjistil, že jeho žena už není tak krásná jako dříve. Po hádce mu slíbila, že si každý den vezme tisíc životů a stane se bohyní smrti. Existují také bohové smrti zvaní šinigami (死神), kteří mají blíže k západní tradici Smrťáka; zatímco v moderním japonském umění a fikci jsou běžní, v tradiční mytologii v podstatě chyběli.