Kuolema (personifikaatio)
Länsi-EurooppaEdit
Länsi-Euroopassa Kuolema on yleisesti personifioitu elävöityneenä luurankona keskiajalta lähtien. Tämän usein viikatetta heiluttavan hahmon sanotaan keräävän kuolevien tai äskettäin kuolleiden sieluja. Englantilaisessa ja saksalaisessa kulttuurissa Kuolema kuvataan tyypillisesti miespuolisena, mutta ranskalaisessa, espanjalaisessa ja italialaisessa kulttuurissa ei ole harvinaista, että Kuolema on naispuolinen.
1800-luvun lopulla Kuoleman hahmo tuli tunnetuksi englantilaisessa kirjallisuudessa nimellä Grim Reaper. Varhaisin englanninkielinen esiintymä nimestä ”Grim Reaper” on vuonna 1847 ilmestyneessä kirjassa The Circle of Human Life:
Kaikki tietävät varsin hyvin, että elämä ei voi kestää yli seitsemänkymmentä tai korkeintaan kahdeksankymmentä vuotta. Jos saavutamme tuon ajan kohtaamatta viikatemiestä viikatteensa kanssa, siellä sun täällä, kohtaamme hänet varmasti.
CelticEdit
Bretonialaisessa kansanperinteessä haamuhahmo nimeltä Ankou (walesiksi yr Angau) ennakoi kuolemaa. Yleensä Ankou on yhteisön sisällä viimeksi kuolleen henkilön henki, ja se esiintyy pitkänä, ankeana hahmona, jolla on leveä hattu ja pitkät valkoiset hiukset, tai luurankona, jolla on pyörivä pää. Ankou ajaa kuolemaan viittaavaa vaunua tai kärryä, jonka akseli narisee. Kärryt tai vaunut on kasattu täyteen ruumiita, ja pysähtyminen mökille merkitsee välitöntä kuolemaa sisällä oleville.
Irlantilaisessa mytologiassa esiintyy samankaltainen olento, joka tunnetaan nimellä dullahan, jonka pää pujotettiin käsivarren alle (dullahaneja ei ollut yksi, vaan kokonainen laji). Päässä kerrottiin olevan suuret silmät ja hymy, joka saattoi ulottua pään korviin asti. Dullahan ratsasti mustalla hevosella tai mustien hevosten vetämillä vaunuilla ja pysähtyi jonkun kuolemaisillaan olevan henkilön talolle ja kutsui tämän nimeä, jolloin henkilö kuoli välittömästi. Dullahan ei pitänyt siitä, että häntä tarkkailtiin, ja uskottiin, että jos dullahan tiesi jonkun tarkkailevan häntä, hän piiskasi henkilön silmät selkärangasta tehdyllä ruoskalla tai heitti henkilön päälle verialtaan, mikä oli merkki siitä, että henkilö oli seuraavaksi kuolemassa.
Gaelilaisiin taruihin liittyy myös naispuolinen henki, joka tunnetaan nimellä Banshee (moderni irlanninkielinen gaelin kieli: bean sí pron. banshee, kirjaimellisesti keijukainen), joka kuuluttaa henkilön kuolemaa kiljumalla tai kiljumalla. Banshee kuvataan usein punaisiin tai vihreisiin vaatteisiin pukeutuneena, ja hänellä on yleensä pitkät, epäsiistit hiukset. Hän voi esiintyä monissa eri muodoissa, yleensä rumana ja pelottavana noitana, mutta joissakin tarinoissa hän esiintyy nuorena ja kauniina. Joissakin tarinoissa kerrotaan, että olento oli itse asiassa aave, usein tietyn murhatun naisen tai synnytyksessä kuolleen äidin aave. Kun useampi banshee ilmestyi yhtä aikaa, sen sanottiin merkitsevän jonkun suuren tai pyhän henkilön kuolemaa. Irlannissa ja joissakin osissa Skotlantia perinteinen osa surutilaisuutta on itkevä nainen (bean chaointe), joka itkee valitusta – irlanniksi: Caoineadh, caoin tarkoittaa ”itkeä, valittaa.”
Skotlantilaisessa kansanperinteessä uskottiin, että musta, tummanvihreä tai valkoinen koira, joka tunnetaan nimellä Cù Sìth, vei kuolevia sieluja tuonpuoleiseen. Vastaavia hahmoja esiintyy irlantilaisissa ja walesilaisissa tarinoissa.
Walesilaisessa kansanperinteessä Gwyn ap Nudd on haudan saattaja, kuoleman ja talven personifikaatio, joka johtaa villiä metsästystä keräämään eksyneitä sieluja ja saattamaan ne tuonpuoleiseen, toisinaan samankaltaisessa asemassa on Melwas, Arawn tai Afallach.
AlammaatEdit
Hollannissa ja vähäisemmässä määrin Belgiassa Kuoleman personifikaatio tunnetaan nimellä Magere Hein (”Meager Hein”) tai Pietje de Dood (”Pietari Kuolema”). Historiallisesti häneen viitattiin joskus yksinkertaisesti nimellä Hein tai sen muunnelmilla, kuten Heintje, Heintjeman ja Oom Hendrik (”Hendrik-setä”). Aiheeseen liittyviä arkaaisia termejä ovat Beenderman (”luumies”), Scherminkel (hyvin laiha henkilö, ”luuranko”) ja Maaijeman (”niittomies”, viittaus hänen viikatteeseensa).
Käsite Magere Hein on kristinuskoa vanhempi, mutta se kristillistettiin ja sai todennäköisesti nykyaikaisen nimensä ja piirteensä (viikatteensa, luurankonsa, mustan kaapunsa ym.) keskiajalla. Nimitys ”Magere” tulee sen kuvauksesta luurankona, johon vaikutti pitkälti kristillinen ”Kuolemantanssi” (hollanniksi dodendans) -teema, joka oli näkyvästi esillä Euroopassa myöhäiskeskiajalla. ”Hein” oli keskihollantilainen nimi, joka oli peräisin Heinricin lyhennelmästä (ks. Henry (etunimi)). Sen käyttö liittyi mahdollisesti vastaavaan saksalaiseen käsitteeseen ”Freund Hein”. Huomionarvoista on, että monet Kuolemalle annetuista nimistä voivat viitata myös Paholaiseen; on todennäköistä, että kuolemanpelko johti siihen, että Heinin hahmo yhdistettiin Saatanan hahmoon.
Belgiassa tätä Kuoleman personifikaatiota kutsutaan nykyään yleisesti nimellä Pietje de Dood ”Pikku Pete, Kuolema”. Muiden hollantilaisten nimien tapaan se voi viitata myös paholaiseen.
ZarathustralaisuusEdit
ASTWIHĀD (av. Astō.vīδōtu, lit. ”hän, joka liuottaa luut, luunmurtaja, ruumiin jakaja”), kuoleman demoni Avestassa (Vd. 4.49, 5.8-9) ja myöhemmissä zarathustralaisissa teksteissä. Hän tuhoaa elämän yhteistyössä Vāyun kanssa, eikä kukaan voi paeta häntä (Aogəmadaēčā 57.73). Pahlavi-kirjallisuudessa hänet samaistetaan pahaan Wāyyn (ks. edellä): ”Astwihād on Paha Wāy, joka vie hengitys-sielun pois. Kuten sanotaan: Kun hän koskettaa ihmistä kädellään, se on unta; kun hän heittää varjonsa hänen päälleen, se on kuumetta; ja kun hän katsoo häntä silmillään, hän riistää häneltä hengitys-sielun” (Bundahišn, s. 186.12). Ahriman lähetti Astwihādin heittämään kohtalokkaan silmukan Gayōmardin päälle (vrt. veedalaisen Yaman silmukka), ja hän on yksi sielun pahoista arvioijista sen tuomiossa. Hänen merkityksensä on tiivistetty Dādestān ī Dēnīg 36.38: ”Astwihād selitetään aineellisten olentojen hajoamiseksi” (astwihād wizārīhēd astōmandān wišōbagīh).
Lähi-ItäMuokkaa
Kanaanilaiset 12. ja 13. vuosisadalla eaa. Levantissa personoivat kuoleman jumalana Mot (lit. ”Kuolema”). Häntä pidettiin jumalten kuninkaan Elin poikana. Hänen kamppailunsa myrskynjumala Baʿalin kanssa on osa ugaritilaisista teksteistä peräisin olevaa tarusykliä. Myös foinikialaiset palvoivat kuolemaa nimellä Mot, ja Motin versiosta tuli myöhemmin juutalaisuudessa Maweth, paholainen tai kuoleman enkeli.
HelleenitEdit
Vanhan Kreikan uskonnossa ja kreikkalaisessa mytologiassa Kuolema (Thanatos) on yksi Nyxin (yö) kaksoispojista. Naisen tavoin hänetkin kuvataan harvoin suoraan. Hän esiintyy taiteessa joskus siivekkäänä ja parrakkaana miehenä ja toisinaan siivekkäänä ja parrattomana nuorukaisena. Kun hän esiintyy yhdessä kaksoisveljensä Hypnoksen, unen jumalan, kanssa, Thanatos edustaa yleensä lempeää kuolemaa. Thanatos vie Hermes psychopomposin johdolla vainajan varjon Styx-joen lähirantaan, josta lautturi Charon kuljettaa varjon pientä maksua vastaan Haadekseen, kuolleiden valtakuntaan. Homeroksen Ilias 16.681:ssä ja Euphronios Kraterin kuvauksessa samasta episodista Apollon käskee Hypnoksen ja Thanatoksen viedä sankarillisen, puolijumalallisen Sarpedonin ruumiin pois taistelukentältä ja kuljettaa hänet sieltä kotimaahansa asianmukaisia hautajaisriittejä varten. Muiden Nyxin lasten joukossa ovat Thanatoksen siskot, Keresit, verta juovat, kostonhimoiset väkivaltaisen tai ennenaikaisen kuoleman henget, jotka kuvataan torahampaisina ja kynsikkäinä, veriset vaatteet yllään.
Latinalainen Amerikka Muokkaa
Kuten monissa romaanisissa kielissä (mukaan lukien ranska, portugali, italia, italia ja romania), espanjankielinen sana kuolemalle, muerte, on feminiinimuotoinen substantiivi. Näin ollen espanjankielisissä kulttuureissa on tavallista personoida kuolema naishahmona.
Atsteekkien mytologiassa Mictecacihuatl on ”Mictlanin” (atsteekkien alamaailma) kuningatar, joka hallitsee tuonpuoleista elämää miehensä Mictlantecuhtlin kanssa. Häntä kutsutaan myös ”kuolleiden rouvaksi”, koska hänen tehtäviinsä kuuluu myös kuolleiden luiden vartiointi. Mictecacihuatl esitettiin lihattomalla ruumiilla ja leuka auki nielaisten tähdet päivällä. Hän johti muinaisia kuolleiden juhlia, jotka kehittyivät atsteekkien perinteistä nykyaikaiseksi kuolleiden päiväksi synteesin jälkeen espanjalaisten kulttuuriperinteiden kanssa.
Pyhän kuoleman rouva (Santa Muerte) on meksikolaiseen kansanuskontoon kuuluva naispuolinen jumaluus tai kansanpyhimys, jonka suosio on kasvanut Meksikossa ja Yhdysvalloissa viime vuosina. Meksikolainen kulttuuri on säilyttänyt esikolumbialaisesta ajasta lähtien tietynlaisen kunnioituksen kuolemaa kohtaan, mikä näkyy laajalle levinneenä kuolleiden päivän viettona. Kuolemaa symboloiva hahmo La Calavera Catrina on myös meksikolaisen Kuolleiden päivän ikoni.
San La Muerte (Pyhä Kuolema) on Paraguayssa, Koillis-Argentiinassa ja Etelä-Brasiliassa kunnioitettu luurankopyhimys. Argentiinan sisäisen muuttoliikkeen seurauksena 1960-luvulta lähtien San La Muerten kunnioittaminen on levinnyt myös Suur-Buenos Airesiin ja kansalliseen vankilajärjestelmään. Pyhä Kuolema kuvataan miespuolisena luurankohahmona, jolla on yleensä kädessään viikatetta. Vaikka Meksikon katolinen kirkko on hyökännyt Pyhän Kuoleman palvomista vastaan perinteenä, jossa sekoitetaan pakanuutta ja kristinuskoa ja joka on ristiriidassa kristillisen uskon kanssa, jonka mukaan Kristus on voittanut kuoleman, monet Pyhän Kuoleman palvojat pitävät San La Muerten kunnioittamista osana katolista uskoaan. San La Muerteen liittyvät rituaalit ja San La Muerteen liitetyt voimat ovat hyvin samankaltaisia kuin Santa Muerten; nimien välinen samankaltaisuus on kuitenkin sattumaa.
San Pascualito on Guatemalassa luurankopyhimys, jota kunnioitetaan ”hautausmaan kuninkaana”. Hänet kuvataan luurankohahmona, jolla on viikate ja jolla on joskus viitta ja kruunu. Hänet yhdistetään kuolemaan ja sairauksien parantamiseen.
Brasilialaisessa Umbanda-uskonnossa orixá Omolu personoi sairautta ja kuolemaa sekä parantamista. Kuoleman kuvaan liittyy myös Exu, risteysten herra, joka hallitsee hautausmaita ja keskiyön hetkeä.
Haitilaisessa Vodoussa Guédé on henkiperhe, joka ruumiillistaa kuolemaa ja hedelmällisyyttä. Tunnetuin näistä hengistä on paroni Samedi.
SlaavilainenEdit
Puolassa Kuolema – Śmierć tai kostuch – muistuttaa ulkonäöltään viikatemiestä, vaikkakin sen kaapu on perinteisesti ollut mustan sijaan valkoinen. Koska sana śmierć on sukupuoleltaan feminiininen, kuolema kuvataan usein luurankomaisena vanhana naisena, kuten 1400-luvun dialogissa ”Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią” kuvataan. (latinaksi: ”Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum”).
Serbiassa ja muissa eteläslaavilaisissa maissa viikatemies tunnetaan hyvin nimellä Smrt (”Kuolema”) tai Kosač (”Billhook”). Slaavilaisten mielestä tämä muistutti hyvin paljon paholaista ja muita pimeitä voimia. Yksi suosittu sanonta kuolemasta on: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu (”Kuolema ei valitse aikaa, paikkaa tai vuotta” – mikä tarkoittaa, että kuolema on kohtalo.)
Morana on slaavilainen talviajan, kuoleman ja uudelleensyntymisen jumalatar. Samanniminen hahmo luodaan perinteisesti talven lopussa/kevään alussa, ja se viedään symbolisesti pois kylistä tuleen ja/tai heitetään jokeen, joka vie hänet pois elävien maailmasta.
Tšekissä keskiaikaisessa Prahan tähtitieteellisessä kellossa on kuva Kuolemasta, joka lyö tuntia. Eräs versio ilmestyi ensimmäisen kerran vuonna 1490.
SkandinaviaEdit
Skandinaviassa norjalaisessa mytologiassa kuolema personoitui Helin, kuolemanjumalatar Helin hahmossa; hän oli kuolemanjumalatar ja samannimisen valtakunnan hallitsija, jossa hän vastaanotti osansa vainajista. Mustan ruttoruton aikana kuolema kuvattiin usein mustaan huppuun pukeutuneena vanhana naisena, joka tunnettiin nimellä Pesta, joka tarkoittaa ”ruttohuoraa”. Hän kulki kaupunkiin joko harava tai luuta kädessään. Jos hän toi haravan, osa ihmisistä selvisi hengissä rutosta; jos hän toi luudan, kaikki kuitenkin kuolivat.
Skandinaavit ottivat myöhemmin käyttöön viikatemiehen viikatteineen ja mustine kaapuineen. Nykyään Ingmar Bergmanin elokuvassa Seitsemäs sinetti on yksi maailman tunnetuimmista esityksistä tästä kuoleman personifikaatiosta.
BalticEdit
Latvialaiset kutsuivat Kuolemaa nimellä Veļu māte, mutta liettualaisille se oli Giltinė, joka juontaa juurensa sanasta gelti (”pistää”). Giltinė nähtiin vanhana, rumana naisena, jolla oli pitkä sininen nenä ja tappavan myrkyllinen kieli. Legendan mukaan Giltinė oli nuori, kaunis ja puhelias, kunnes hänet suljettiin arkkuun seitsemäksi vuodeksi. Hänen sisarensa oli elämän ja kohtalon jumalatar Laima, joka symboloi alun ja lopun välistä suhdetta.
Skandinaavien tavoin liettualaiset ja latvialaiset alkoivat myöhemmin käyttää viikatemiehen kuvastoa kuolemasta.
IntiaEdit
Sanskritin kielen sana kuolemalle on mrityu (kongenitaatti latinankielisen morsin ja liettuankielisen mirtiksen kanssa), joka usein personoituu dharmalaisissa uskonnoissa.
Hindulaisissa kirjoituksissa kuoleman herraa kutsutaan nimellä kuningas Yama (यम राज, Yama Rājā). Hänet tunnetaan myös karmallisen oikeudenmukaisuuden kuninkaana (Dharmaraja), sillä kuoleman aikaisen karman katsottiin johtavan oikeudenmukaiseen uudelleensyntymiseen. Yama ratsastaa mustalla puhvelilla ja kantaa köysilassoa johdattaakseen sielun takaisin kotiinsa, jota kutsutaan nimellä Naraka, pathalloka tai Yamaloka. Viikatemiehiä on monenlaisia, vaikka jotkut sanovat, että on vain yksi, joka naamioituu pieneksi lapseksi. Hänen agenttinsa, Yamadutat, kuljettavat sieluja takaisin Yamalokiin. Siellä Chitragupta säilyttää ja ylläpitää kaikkia tilejä ihmisen hyvistä ja pahoista teoista. Näiden tekojen saldon perusteella Yama voi reinkarnaatioteorian mukaisesti päättää, missä sielu asuu seuraavassa elämässään. Yama mainitaan myös Mahabharatassa suurena filosofina ja Korkeimman Brahmanin palvojana.
Buddhalaisissa kirjoituksissa mainitaan myös hahmo Mara paljolti samalla tavalla.
Itä-AasiaEdit
Yama tuli kiinalaiseen mytologiaan buddhalaisuuden kautta. Kiinaksi hänet tunnetaan nimellä kuningas Yan (t 閻王, s 阎王, p Yánwáng) tai Yanluo (t 閻羅王, s 阎罗王, p Yánluówáng), joka hallitsee alamaailman Diyun kymmentä jumalaa. Hänet kuvataan tavallisesti pukeutuneena kiinalaiseen tuomarinhattuun ja perinteiseen kiinalaiseen kaapuun, ja hän esiintyy useimmissa esi-isien palvonnassa tarjotuissa helvetinrahojen muodoissa. Kiinasta Yama levisi Japaniin Jigokun (地獄) hallitsijana Jigokun (地獄) suurena kuninkaana Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō); Koreassa suurkuningas Yeomna (염라대왕), Jiokin (지옥) hallitsija, ja Vietnamissa Diêm La Vương, Địa Ngụcin tai Âm Phủin hallitsija.
Korealaisessa mytologiassa kuoleman päähenkilö on ”alamaailman lähettiläs” Jeoseungsaja (저승사자, lyhennettynä Saja (사자)). Hänet kuvataan tiukkana ja häikäilemättömänä byrokraattina Yeomnan palveluksessa. Hän on psykopaatti, joka saattaa kaikki – hyvät ja pahat – elävien maasta tuonelaan, kun sen aika koittaa. Yksi edustavista nimistä on Ganglim (강림), Saja, joka opastaa sielun alamaailman sisäänkäynnille. Legendan mukaan hänellä on aina mukanaan Jeokpaeji (적패지), luettelo, jossa on punaiselle kankaalle kirjoitetut kuolleiden nimet. Kun hän kutsuu Jeokpaejin nimeä kolme kertaa, sielu lähtee ruumiista ja seuraa häntä vääjäämättä.
Kojikissa kerrotaan, että japanilainen jumalatar Izanami paloi kuoliaaksi synnyttäen tulijumala Hinokagutsuchin. Sen jälkeen hän siirtyi ikuisen yön valtakuntaan nimeltä Yomi-no-Kuni. Hänen miehensä Izanagi seurasi häntä sinne, mutta huomasi, ettei hänen vaimonsa ollut enää yhtä kaunis kuin ennen. Riidan jälkeen hän lupasi ottaa tuhat henkeä joka päivä, jolloin hänestä tuli kuoleman jumalatar. Kuolemanjumalia kutsutaan myös shinigamiksi (死神), jotka ovat lähempänä länsimaista viikatemiesperinnettä; vaikka ne ovatkin yleisiä nykyajan japanilaisessa taiteessa ja kaunokirjallisuudessa, perinteisestä mytologiasta ne puuttuivat olennaisesti.