Halál (megszemélyesítés)
Nyugat-EurópaSzerkesztés
Nyugat-Európában a Halált a középkor óta általában megelevenedett csontvázként személyesítik meg. Ez a gyakran kaszával hadonászó figura állítólag a haldoklók vagy a nemrég elhunytak lelkét gyűjti össze. Az angol és német kultúrában a Halált jellemzően férfiként ábrázolják, de a francia, spanyol és olasz kultúrában nem ritka, hogy a Halál nőnemű.
Az 1800-as évek végén a Halál karaktere az angol irodalomban Kaszásként vált ismertté. A “Grim Reaper” név legkorábbi angol nyelvű megjelenése az 1847-es The Circle of Human Life című könyvben található:
Mindenki jól tudja, hogy az élet nem tart hetven, legfeljebb nyolcvan évnél tovább. Ha el is érjük ezt a határidőt anélkül, hogy ott vagy amott nem találkoznánk a kaszás kaszával a kaszással, bizonyosan találkozni fogunk vele.
CelticEdit
A breton folklórban az Ankou (walesiül yr Angau) nevű kísértetalak a halált jelzi. Általában az Ankou a közösségen belül utoljára elhunyt személy szelleme, és magas, csontsovány, széles kalapos, hosszú fehér hajú alak vagy forgó fejű csontváz formájában jelenik meg. Az Ankou egy nyikorgó tengelyű halálos kocsit vagy szekeret vezet. A szekér vagy kocsi tele van halmozva hullákkal, és ha megáll egy kunyhónál, az azonnali halált jelent a benne ülők számára.
Az ír mitológiában egy hasonló lényt dullahan néven ismertek, akinek a fejét a hóna alá dugták (a dullahanok nem egy, hanem egy egész faj voltak). A fejnek állítólag nagy szemei voltak, és a mosolya a fej füléig érhetett. A dullahan fekete lovon vagy fekete lovak által húzott kocsin lovagolt, és megállt egy haldokló házánál, és a nevét kiáltotta, mire az illető azonnal meghalt. A dullahan nem szerette, ha figyelik, és úgy tartották, hogy ha egy dullahan tudta, hogy valaki figyeli őt, akkor a gerincből készült ostorával megkorbácsolta az illető szemét; vagy egy tál vért dobott az illetőre, ami annak a jele volt, hogy az illető a következő halálán van.
A gael mondavilágban egy Banshee (Modern Irish Gaelic: bean sí pron. banshee, szó szerint tündérasszony) néven ismert női szellem is szerepel, aki sikoltással vagy zúgással jelzi az ember halálát. A banshee-t gyakran úgy írják le, hogy vörös vagy zöld ruhát visel, általában hosszú, kócos hajjal. Többféle alakban jelenhet meg, jellemzően ronda, ijesztő boszorkányként, de egyes történetekben fiatalnak és szépnek tűnik. Egyes mesék szerint a lény valójában egy szellem, gyakran egy konkrét meggyilkolt nő vagy egy szülés közben meghalt anya szelleme. Ha egyszerre több banshee jelent meg, az állítólag egy nagy vagy szent személy halálát jelezte. Írországban és Skócia egyes részein a gyász hagyományos része a síró nő (bean chaointe), aki siratót zeng – ír nyelven: Caoineadh, caoin jelentése “sírni, jajgatni.”
A skót folklórban az a hiedelem élt, hogy egy fekete, sötétzöld vagy fehér kutya, az úgynevezett Cù Sìth elviszi a haldokló lelkeket a túlvilágra. Hasonló alakok léteznek az ír és walesi történetekben.
A walesi folklórban Gwyn ap Nudd a sír kísérője, a halál és a tél megszemélyesítője, aki a vad vadászatot vezeti, hogy összegyűjtse az eltévedt lelkeket és a túlvilágra kísérje őket, néha Melwas, Arawn vagy Afallach van hasonló pozícióban.
NémetalföldSzerkesztés
Hollandiában és kisebb mértékben Belgiumban a Halál megszemélyesítője Magere Hein (“Meager Hein”) vagy Pietje de Dood (“Péter a Halál”) néven ismert. Történelmileg néha egyszerűen Hein néven emlegették, vagy ennek változataival, mint például Heintje, Heintjeman és Oom Hendrik (“Hendrik bácsi”). Kapcsolódó archaikus kifejezések a Beenderman (“csontember”), Scherminkel (nagyon sovány ember, “csontváz”) és Maaijeman (“kaszás ember”, ami a kaszájára utal).
A Magere Hein fogalma megelőzte a kereszténységet, de a középkorban keresztényítették, és valószínűleg a mai nevét és jellemzőit (kasza, csontváz, fekete köntös stb.) a középkorban nyerte el. A “Magere” elnevezés a csontvázként való ábrázolásából ered, amelyet nagyban befolyásolt a keresztény “haláltánc” (hollandul: dodendans) téma, amely a késő középkorban Európában kiemelkedő volt. A “Hein” közép-holland név a Heinric rövidített formájaként keletkezett (lásd Henry (keresztnév)). Használata valószínűleg a hasonló német “Freund Hein” fogalomhoz kapcsolódott. Figyelemre méltó, hogy a Halálnak adott számos név utalhat az Ördögre is; valószínű, hogy a haláltól való félelem vezetett ahhoz, hogy Hein karakterét összevonták a Sátánéval.
Belgiumban a Halálnak ezt a megszemélyesítését ma általában Pietje de Doodnak, “Kis Pete, a Halál”-nak nevezik. Más holland nevekhez hasonlóan utalhat az Ördögre is.
ZoroasztrizmusSzerkesztés
ASTWIHĀD (Av. Astō.vīδōtu, lit. “aki feloldja a csontokat, csonttörő, a test megosztója”), a halál démona az Avestában (Vd. 4.49, 5.8-9) és későbbi zoroasztriánus szövegekben. Vāyuval együttműködve pusztítja az életet, és senki sem menekülhet előle (Aogəmadaēčā 57.73). A pahlavi irodalomban a Gonosz Wāy-val azonosítják (q.v.): “Astwihād a Gonosz Wāy, aki elragadja a lehelet-lelket. Ahogyan azt mondják: Amikor megérinti az embert a kezével, az alvás; amikor árnyékot vet rá, az láz; és amikor ránéz a szemével, megfosztja a lélegzet-lélektől” (Bundahišn, 186.12. o.). Astwihādot Ahriman küldte, hogy végzetes hurkot dobjon Gayōmardra (vö. a védikus Yama hurkával), és ő az egyik gonosz értékelője a léleknek az ítéletkor. Jelentését a Dādestān ī Dēnīg 36.38 foglalja össze: “Astwihādot az anyagi lények szétesésével magyarázzák” (astwihād wizārīhēd astōmandān wišōbagīh).
Közel-KeletSzerkesztés
A Kr. e. 12-13. századi levantei kánaániták a halált Mot (szó szerint “halál”) istenként személyesítették meg. Az istenek királyának, Elnek a fiának tekintették. A vihar istenével, Baʿal folytatott vetélkedése az ugarit szövegekből származó mítoszciklus részét képezi. A föníciaiak is imádták a halált Mot néven, és Mot egy változata lett később Maweth, az ördög vagy a halál angyala a judaizmusban.
HellénSzerkesztés
Az ókori görög vallásban és a görög mitológiában a Halál (Thanatosz) a Nyx (éjszaka) egyik ikerfia. Hozzá hasonlóan őt is ritkán ábrázolják közvetlenül. A művészetben néha szárnyas és szakállas férfiként, alkalmanként pedig szárnyas és szakáll nélküli ifjúként jelenik meg. Amikor ikertestvérével, Hypnosszal, az alvás istenével együtt jelenik meg, Thanatosz általában a szelíd halált képviseli. Thanatosz Hermész pszichopomposz vezetésével elviszi az elhunyt árnyékát a Sztüx folyó közeli partjára, ahonnan a kompos Kharón csekély díj ellenében elszállítja az árnyékot Hádészba, a holtak birodalmába. Homérosz Iliász 16.681. fejezetében és az Euphroniosz Kráter ugyanezt az epizódot ábrázoló művében Apollón utasítja, hogy a hősies, félisten Szarpedón testét Hypnos és Thanatosz vigye el a csatatérről, és onnan szállítsa haza a megfelelő temetési szertartásokhoz. Nyx más gyermekei között vannak Thanatosz testvérei, a Keresek, az erőszakos vagy idő előtti halál vérivó, bosszúálló szellemei, akiket agyaras és karmos, véres ruhákban ábrázolnak.
Latin-AmerikaSzerkesztés
A spanyol halál szó (muerte), ahogyan számos román nyelvben (köztük a francia, portugál, olasz és román), nőnemű főnév. Mint ilyen, a spanyol nyelvű kultúrákban gyakori, hogy a halált női alakként személyesítik meg.
Az azték mitológiában Mictecacihuatl a “Mictlan” (az azték alvilág) királynője, aki férjével, Mictlantecuhtlivel együtt uralkodik a túlvilágon. Más becenevei között szerepel a “Holtak úrnője”, mivel szerepéhez tartozik a halottak csontjainak őrzése. Mictecacihuatl-t húsnélküli testtel és tátott állkapoccsal ábrázolták, hogy nappal lenyelje a csillagokat. Ő elnökölt az ősi halottak ünnepein, amelyek a spanyol kulturális hagyományokkal való szintézis után az azték hagyományokból fejlődtek a modern halottak napjává.
A Szent Halál Úrnője (Santa Muerte) a mexikói népi vallás női istensége vagy népi szentje, amelynek népszerűsége az utóbbi években egyre nő Mexikóban és az Egyesült Államokban. A mexikói kultúra a prekolumbián korszak óta fenntartott egyfajta tiszteletet a halál iránt, ami a halottak napjának széles körben elterjedt megemlékezésében nyilvánul meg. La Calavera Catrina, a halált szimbolizáló figura szintén a mexikói halottak napjának ikonja.
San La Muerte (Szent Halál) egy csontvázas népi szent, akit Paraguayban, Argentína északkeleti részén és Brazília déli részén tisztelnek. Az 1960-as évek óta Argentínában a belső migráció eredményeként San La Muerte tisztelete kiterjedt Buenos Aires nagyvárosára és a nemzeti börtönrendszerre is. Szent Halált általában kaszát tartó férfi csontvázfiguraként ábrázolják. Bár a mexikói katolikus egyház támadta a Szent Halál tiszteletét, mint olyan hagyományt, amely keveri a pogányságot a kereszténységgel, és ellentétes a halált legyőző Krisztus keresztény hitével, sok hívő a katolikus hit részének tekinti San La Muerte tiszteletét. A San La Muerte-hoz kapcsolódó rituálék és a neki tulajdonított erők nagyon hasonlítanak a Santa Muerte-éhoz; a nevük közötti hasonlóság azonban véletlenszerű.
Guatemalában San Pascualito egy csontvázas népi szent, akit “a temető királyaként” tisztelnek. Csontváz alakként ábrázolják, kaszával, néha köpenyt és koronát visel. A halállal és a betegségek gyógyításával hozzák kapcsolatba.
A brazil Umbanda vallásban az orixá Omolu a betegséget és a halált, valamint a gyógyítást személyesítette meg. A halál képéhez kapcsolódik Exu is, a keresztutak ura, aki a temetők és az éjfél órája felett uralkodik.
A haiti voduban a Guédé egy szellemcsalád, amely a halált és a termékenységet testesíti meg. E szellemek közül a legismertebb Samedi báró.
SzlávSzerkesztés
Lengyelországban a Halál – Śmierć vagy kostuch – a kaszáshoz hasonló megjelenésű, bár köntöse hagyományosan fekete helyett fehér volt. Mivel a śmierć szó női nemű, a halált gyakran csontvázas öregasszonyként ábrázolják, ahogyan azt a 15. századi “Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią” című párbeszéd ábrázolja. (latinul: “Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum”).
Szerbiában és más délszláv országokban a Kaszást Smrt (“Halál”) vagy Kosač (“Billhook”) néven ismerik. A szláv népek ezt nagyon hasonlónak találták az ördöghöz és más sötét erőkhöz. Az egyik népszerű mondás a halálról a következő: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu (“A halál nem választ időt, helyet vagy évet” – ami azt jelenti, hogy a halál a végzet.)
Morana a téli időszámítás, a halál és az újjászületés szláv istennője. Egy azonos nevű figurát hagyományosan a tél végén/tavasz kezdetén készítenek, és szimbolikusan elviszik a falvakból, hogy tűzbe vessék és/vagy egy folyóba dobják, ami elviszi őt az élők világából.
A Cseh Köztársaságban a középkori prágai csillagászati órán a Halál ábrázolása látható, amint az órát üti. Egy változata először 1490-ben jelent meg.
SkandináviaSzerkesztés
A skandináv mitológiában az északi mitológia a halált Hel, a halál istennője és az azonos nevű birodalom uralkodója személyesítette meg, ahol a halottak egy részét kapta. A fekete pestis idején a halált gyakran ábrázolták fekete csuklyát viselő öregasszonyként, akit Pesta néven ismertek, ami “pestisboszorkányt” jelent. A nő egy gereblyével vagy seprűvel a kezében ment be a városba. Ha gereblyét hozott, néhány ember túlélte a pestist; ha viszont seprűt hozott, mindenki meghalt.
A skandinávok később átvették a kaszával és fekete köpennyel ellátott kaszást. Ma Ingmar Bergman A hetedik pecsét című filmjében látható a világ egyik leghíresebb ábrázolása a Halál e megszemélyesítésének.
BalticEdit
A lettek a Halált Veļu māte-nak nevezték, de a litvánoknál Giltinė volt, ami a gelti (“szúrni”) szóból ered. Giltinė-t öreg, csúnya nőnek tekintették, hosszú kék orral és halálosan mérgező nyelvvel. A legenda szerint Giltinė fiatal, szép és közlékeny volt, amíg hét évre egy koporsóba nem zárták. Nővére az élet és a végzet istennője, Laima volt, aki a kezdet és a vég közötti kapcsolatot szimbolizálta.
A skandinávokhoz hasonlóan később a litvánok és a lettek is elkezdték használni a kaszás képeit a halálra.
IndiaSzerkesztés
A halál szanszkrit szava a mrityu (rokon a latin mors és a litván mirtis szóval), amelyet a dharmikus vallásokban gyakran megszemélyesítenek.
A hindu szentírásokban a halál urát Yama királynak (यम राज, Yama Rājā) nevezik. A karmikus igazságosság királyaként (Dharmaraja) is ismert, mivel úgy tartották, hogy az ember halálakor a karmája igazságos újraszületéshez vezet. Yama egy fekete bivalyon lovagol, és egy kötél lasszót visel, hogy visszavezesse a lelket az otthonába, amelyet Narakának, pathallokának vagy Yamalokának neveznek. A kaszásoknak sokféle formája létezik, bár egyesek szerint csak egy van, aki kisgyermeknek álcázza magát. Az ő ügynökei, a yamaduták viszik vissza a lelkeket Yamalokába. Ott az ember jó és rossz tetteiről szóló összes beszámolót Chitragupta tárolja és vezeti. E tettek mérlege alapján Yama dönti el, hogy a reinkarnáció elméletét követve hol tartózkodjon a lélek a következő életében. Yamát a Mahábhárata is említi, mint a Legfelsőbb Brahman nagy filozófusát és bhaktáját.
A buddhista szentírások is nagyjából ugyanígy említik Mara alakját.
Kelet-ÁzsiaSzerkesztés
Yama a buddhizmus révén került be a kínai mitológiába. A kínai nyelvben Yan király (t 閻王, s 阎王, p Yánwáng) vagy Yanluo (t 閻羅王, s 阎罗王, p Yánluówáng) néven ismert, az alvilág tíz istenének, Diyunak az ura. Általában kínai bírói sapkában és hagyományos kínai köntösben ábrázolják, és az ősök imádása során felajánlott pokolpénz legtöbb formáján szerepel. Kínából Yama Japánba Enma nagykirályként (閻魔大王, Enma-Dai-Ō), Jigoku (地獄) uralkodójaként terjedt el; Korea mint Yeomna Nagy Király (염라대왕), Dzsiok (지옥) uralkodója; és Vietnam mint Diêm La Vương, Địa Ngục vagy Âm Phủ uralkodója.
A koreai mitológiában a halál legfőbb alakja az “alvilági küldött” Jeoseungsaja (저승사자, rövidítve Saja (사자)). Yeomna szolgálatában álló szigorú és kíméletlen bürokrataként ábrázolják. Ő egy pszichopomp, aki mindenkit – jót vagy rosszat – elkísér az élők földjéről az alvilágba, amikor eljön az ideje. Az egyik reprezentatív név a Ganglim (강림), a Saja, aki a lelket az alvilág bejáratához vezeti. A legenda szerint mindig magánál hordja a Jeokpaeji-t (적패지), a listát, amelyen a halottak nevei szerepelnek egy vörös ruhára írva. Amikor háromszor szólítja a Jeokpaeji nevet, a lélek elhagyja a testet, és elkerülhetetlenül követi őt.”
A Kojiki elbeszéli, hogy a japán Izanami istennő halálra égett, és megszülte Hinokagutsuchi tűzistent. Ezután az örök éjszaka birodalmába lépett, amelyet Yomi-no-Kuninak hívnak. Férje, Izanagi követte őt oda, de rájött, hogy felesége már nem olyan szép, mint korábban. Egy vita után megígérte, hogy minden nap ezer életet vesz el, így a halál istennőjévé vált. Vannak shinigami (死神) nevű halálistenek is, akik közelebb állnak a Kaszás nyugati hagyományához; bár a modern japán művészetekben és fikcióban gyakoriak, a hagyományos mitológiában lényegében nem voltak jelen.
A hagyományos mitológiából lényegében hiányoztak.