Inleiding tot de Sociologie
Ethnocentrisme en Cultuur Relativisme
Hoeveel mensen ook gemeen hebben, culturele verschillen komen veel meer voor dan culturele universalia. Bijvoorbeeld, hoewel alle culturen taal hebben, onthult de analyse van bepaalde taalstructuren en conversatie-etiquette enorme verschillen. In sommige culturen in het Midden-Oosten is het gebruikelijk om tijdens een gesprek dicht bij anderen te staan. Noord-Amerikanen houden meer afstand en handhaven een grote “persoonlijke ruimte”. Zelfs zoiets eenvoudigs als eten en drinken verschilt sterk van cultuur tot cultuur. Als uw professor ’s morgens vroeg de klas binnenkomt met een beker vloeistof in zijn hand, wat denkt u dan dat zij drinkt? In de Verenigde Staten, het is waarschijnlijk gevuld met koffie, niet Earl Grey thee, een favoriet in Engeland, of Yak Butter thee, een hoofdbestanddeel in Tibet.
De manier waarop keukens variëren in culturen fascineert veel mensen. Sommige reizigers trots op hun bereidheid om te proberen onbekende voedingsmiddelen, zoals gevierd voedsel schrijver Anthony Bourdain, terwijl anderen naar huis terugkeren uiten dankbaarheid voor hun inheemse cultuur tarief. Vaak walgen mensen in de Verenigde Staten van de keuken van andere culturen en vinden ze het smerig om vlees van bijvoorbeeld een hond of een cavia te eten, terwijl ze hun eigen gewoonte om koeien of varkens te eten niet in twijfel trekken. Dergelijke houdingen zijn een voorbeeld van
etnocentrisme, of het evalueren en beoordelen van een andere cultuur op basis van hoe die zich verhoudt tot de eigen culturele normen. Etnocentrisme, zoals de socioloog William Graham Sumner (1906) de term omschreef, houdt een overtuiging of houding in dat de eigen cultuur beter is dan alle andere. Bijna iedereen is wel een beetje etnocentrisch. Amerikanen hebben bijvoorbeeld de neiging te zeggen dat mensen uit Engeland aan de “verkeerde” kant van de weg rijden, in plaats van aan de “andere” kant. Iemand uit een land waar hondenvlees standaard is, vindt het misschien afstotelijk om in een Frans restaurant een hond te zien – niet op het menu, maar als huisdier en metgezel van de patron. Een goed voorbeeld van etnocentrisme is het verwijzen naar delen van Azië als het “Verre Oosten”. Men kan zich afvragen: “Verre Oosten van waar?”
Een hoge mate van waardering voor de eigen cultuur kan gezond zijn; een gedeeld gevoel van gemeenschapstrots, bijvoorbeeld, verbindt mensen in een samenleving. Maar etnocentrisme kan leiden tot minachting of afkeer van andere culturen en kan misverstanden en conflicten veroorzaken. Mensen met de beste bedoelingen reizen soms naar een samenleving om de mensen te “helpen”, omdat zij hen zien als ongeschoold of achtergebleven – in wezen inferieur. In werkelijkheid maken deze reizigers zich schuldig aan
cultureel imperialisme, het opzettelijk opdringen van de eigen culturele waarden aan een andere cultuur. De koloniale expansie van Europa, begonnen in de zestiende eeuw, ging vaak gepaard met een ernstig cultureel imperialisme. Europese kolonisatoren zagen de mensen in de landen die zij koloniseerden vaak als onbeschaafde wilden die behoefte hadden aan Europees bestuur, kleding, godsdienst en andere culturele gebruiken. Een moderner voorbeeld van cultureel imperialisme kan het werk zijn van internationale hulporganisaties die landbouwmethoden en plantensoorten uit ontwikkelde landen introduceren en daarbij inheemse variëteiten en landbouwbenaderingen over het hoofd zien die beter geschikt zijn voor de betreffende regio.
Ethnocentrisme kan zo sterk zijn dat wanneer men geconfronteerd wordt met alle verschillen van een nieuwe cultuur, men desoriëntatie en frustratie kan ervaren. In de sociologie noemen we dit
cultuurschok. Een reiziger uit Chicago kan de nachtelijke stilte van het platteland van Montana verontrustend vinden, niet vredig. Een uitwisselingsstudent uit China kan geïrriteerd raken door de constante onderbrekingen in de klas wanneer andere studenten vragen stellen – een praktijk die in China als onbeleefd wordt beschouwd. Misschien was de reiziger uit Chicago aanvankelijk gefascineerd door de stille schoonheid van Montana en was de Chinese student aanvankelijk opgewonden om uit de eerste hand een Amerikaans klaslokaal te zien. Maar naarmate zij onverwachte verschillen met hun eigen cultuur ervaren, maakt hun opwinding plaats voor ongemak en twijfels over hoe zij zich in de nieuwe situatie gepast moeten gedragen. Uiteindelijk, naarmate mensen meer over een cultuur leren, herstellen ze van de cultuurschok.
Cultuurschok kan optreden omdat mensen culturele verschillen niet altijd verwachten. Antropoloog Ken Barger (1971) ontdekte dit toen hij een participerende observatie uitvoerde in een Inuit-gemeenschap in het Canadese Noordpoolgebied. Barger kwam oorspronkelijk uit Indiana en aarzelde toen hij werd uitgenodigd om mee te doen aan een plaatselijke sneeuwschoenwedstrijd. Hij wist dat hij het nooit zou kunnen opnemen tegen deze experts. Natuurlijk eindigde hij als laatste, tot zijn grote ontsteltenis. Maar de stamleden feliciteerden hem en zeiden: “Je hebt het echt geprobeerd!” In Barger’s eigen cultuur, had hij geleerd om de overwinning te waarderen. Voor de Inuit was winnen plezierig, maar hun cultuur hechtte veel waarde aan overlevingsvaardigheden die essentieel waren voor hun omgeving: hoe hard iemand zijn best deed kon het verschil betekenen tussen leven en dood. In de loop van zijn verblijf nam Barger deel aan kariboejachten, leerde hij schuilen in winterse stormen en had hij soms dagenlang weinig of geen voedsel om te verdelen onder de stamleden. Hard proberen en samenwerken, twee niet-materiële waarden, waren inderdaad veel belangrijker dan winnen.
Tijdens zijn tijd bij de Inuit stam, leerde Barger zich bezig te houden met cultureel relativisme.
Cultureel relativisme
is de praktijk van het beoordelen van een cultuur naar haar eigen maatstaven in plaats van deze te bekijken door de lens van de eigen cultuur. Cultuurrelativisme vereist een open geest en de bereidheid om nieuwe waarden en normen te overwegen en zich er zelfs aan aan te passen. Het is echter niet altijd mogelijk om zonder onderscheid alles van een nieuwe cultuur te omarmen. Zelfs de meest cultuurrelativistische mensen uit egalitaire samenlevingen – waar vrouwen politieke rechten hebben en zeggenschap over hun eigen lichaam – zouden zich afvragen of de wijdverbreide praktijk van genitale verminking van vrouwen in landen als Ethiopië en Soedan geaccepteerd moet worden als onderdeel van de culturele traditie. Sociologen die aan cultureel relativisme proberen te doen, kunnen dus moeite hebben om aspecten van hun eigen cultuur te verenigen met aspecten van een cultuur die zij bestuderen.
Terwijl mensen proberen gevoelens van etnocentrisme te corrigeren en cultureel relativisme te ontwikkelen, slaan zij soms te ver door naar de andere kant van het spectrum.
Xenocentrisme
is het tegenovergestelde van etnocentrisme, en verwijst naar de overtuiging dat een andere cultuur superieur is aan de eigen cultuur. (Het Griekse stamwoord xeno, uitgesproken als “ZEE-no”, betekent “vreemdeling” of “buitenlandse gast”). Een uitwisselingsstudent die na een semester in het buitenland naar huis gaat of een socioloog die terugkeert uit het veld, kan het moeilijk vinden zich te associëren met de waarden van de eigen cultuur, nadat hij heeft ervaren wat hij als een rechtschapener of nobeler manier van leven beschouwt.
De grootste uitdaging voor sociologen die verschillende culturen bestuderen, is misschien wel de kwestie van het bewaren van een perspectief. Het is voor niemand mogelijk om alle culturele vooroordelen buiten de deur te houden; het beste wat we kunnen doen is ernaar streven ons ervan bewust te zijn. Trots zijn op de eigen cultuur hoeft niet te leiden tot het opleggen van de waarden ervan aan anderen. En waardering voor een andere cultuur mag mensen er niet van weerhouden die met een kritisch oog te bestuderen.
Tijdens haar zomervakantie vloog Caitlin van Chicago naar Madrid om Maria op te zoeken, de uitwisselingsstudente met wie ze het vorige semester bevriend was geraakt. Op het vliegveld hoorde ze overal om zich heen snel en muzikaal Spaans praten. Hoe opwindend het ook was, ze voelde zich geïsoleerd en niet verbonden. Maria’s moeder kuste Caitlin op beide wangen als ze haar begroette. Haar imposante vader hield zich afzijdig. Caitlin was half in slaap tegen de tijd dat het avondeten werd opgediend, om 10 uur ’s avonds! Maria’s familie zat urenlang aan tafel, luid pratend, gebarend en ruziënd over politiek, een taboe-onderwerp in Caitlins huis. Ze schonken wijn en toostten op hun geëerde gast. Caitlin had moeite om de gezichtsuitdrukkingen van haar gastheer te interpreteren en besefte niet dat ze de volgende toost moest uitbrengen. Die nacht kroop Caitlin in een vreemd bed en wenste dat ze niet was gekomen. Ze miste haar thuis en voelde zich overweldigd door de nieuwe gewoontes, taal en omgeving. Ze had jarenlang Spaans gestudeerd – waarom had dat haar hier niet op voorbereid?
Wat Caitlin zich niet had gerealiseerd, was dat mensen niet alleen afhankelijk zijn van gesproken woorden, maar ook van subtiele aanwijzingen, zoals gebaren en gezichtsuitdrukkingen, om te communiceren. Culturele normen begeleiden zelfs de kleinste non-verbale signalen (DuBois 1951). Ze helpen mensen te weten wanneer ze elkaar de hand moeten schudden, waar ze moeten gaan zitten, hoe ze een gesprek moeten voeren en zelfs wanneer ze moeten lachen. Wij verhouden ons tot anderen door een gedeelde set van culturele normen, en gewoonlijk beschouwen wij ze als vanzelfsprekend.
Om deze reden wordt cultuurschok vaak geassocieerd met reizen naar het buitenland, hoewel het ook kan voorkomen in eigen land, staat, of zelfs woonplaats. Antropoloog Kalervo Oberg (1960) wordt gecrediteerd als de eerste die de term “cultuurschok” heeft bedacht. In zijn studies ontdekte Oberg dat de meeste mensen het in het begin opwindend vonden om een nieuwe cultuur te leren kennen. Maar beetje bij beetje raakten ze gestresst door de interactie met mensen uit een andere cultuur die een andere taal spraken en andere regionale uitdrukkingen gebruikten. Er was nieuw voedsel te verteren, nieuwe dagelijkse schema’s te volgen, en nieuwe etiquetteregels te leren. Leven met deze constante stress kan mensen incompetent en onzeker doen voelen. Mensen reageren op frustraties in een nieuwe cultuur, ontdekte Oberg, door deze in eerste instantie af te wijzen en de eigen cultuur te verheerlijken. Een Amerikaan die Italië bezoekt, kan verlangen naar een “echte” pizza of klagen over de onveilige rijgewoonten van Italianen in vergelijking met mensen in de Verenigde Staten.
Het helpt om te onthouden dat cultuur is aangeleerd. Iedereen is tot op zekere hoogte etnocentrisch, en het identificeren met het eigen land is natuurlijk.
Caitlins schok was klein vergeleken met die van haar vrienden Dayar en Mahlika, een Turks stel dat in getrouwde studentenwoningen op de campus woont. En het leek in niets op dat van haar klasgenoot Sanai. Sanai was op haar vijftiende gedwongen met haar familie het door oorlog verscheurde Bosnië te ontvluchten. Na twee weken in Spanje had Caitlin wat meer medeleven en begrip ontwikkeld voor wat die mensen hadden doorgemaakt. Ze begreep dat het tijd kost om je aan een nieuwe cultuur aan te passen. Het kan weken of maanden duren om te herstellen van een cultuurschok, en het kan jaren duren om je volledig aan te passen aan het leven in een nieuwe cultuur.
Aan het eind van Caitlins reis had ze nieuwe, levenslange vrienden gemaakt. Ze was uit haar comfort zone gestapt. Ze had veel geleerd over Spanje, maar ze had ook veel ontdekt over zichzelf en haar eigen cultuur.
Het ervaren van nieuwe culturen biedt een kans om te oefenen met cultureel relativisme. (Foto met dank aan OledSidorenko/flickr)