Introduction à la sociologie
Ethnocentrisme et relativisme culturel
Malgré tout ce que les humains ont en commun, les différences culturelles sont bien plus répandues que les universaux culturels. Par exemple, si toutes les cultures ont un langage, l’analyse de structures linguistiques particulières et de l’étiquette conversationnelle révèle d’énormes différences. Dans certaines cultures du Moyen-Orient, il est courant de se tenir près des autres lors d’une conversation. Les Nord-Américains gardent plus de distance et maintiennent un grand « espace personnel ». Même quelque chose d’aussi simple que manger et boire varie considérablement d’une culture à l’autre. Si votre professeur entre dans la classe tôt le matin en tenant une tasse de liquide, que supposez-vous qu’elle boive ? Aux États-Unis, elle est très probablement remplie de café, et non de thé Earl Grey, un favori en Angleterre, ou de thé au beurre de yak, un aliment de base au Tibet.
La façon dont les cuisines varient d’une culture à l’autre fascine de nombreuses personnes. Certains voyageurs sont fiers de leur volonté d’essayer des aliments inconnus, comme le célèbre écrivain culinaire Anthony Bourdain, tandis que d’autres rentrent chez eux en exprimant leur gratitude pour les plats de leur culture d’origine. Souvent, les Américains expriment leur dégoût pour la cuisine des autres cultures et pensent qu’il est dégoûtant de manger de la viande de chien ou de cochon d’Inde, par exemple, alors qu’ils ne remettent pas en question leur propre habitude de manger des vaches ou des porcs. De telles attitudes sont un exemple d’ethnocentrisme, ou d’évaluation et de jugement d’une autre culture en fonction de sa comparaison avec ses propres normes culturelles. L’ethnocentrisme, tel que le sociologue William Graham Sumner (1906) l’a décrit, implique une croyance ou une attitude selon laquelle sa propre culture est meilleure que toutes les autres. Presque tout le monde est un peu ethnocentrique. Par exemple, les Américains ont tendance à dire que les Anglais conduisent du « mauvais » côté de la route, plutôt que de l' »autre » côté. Quelqu’un qui vient d’un pays où la viande de chien est un plat courant peut trouver choquant de voir un chien dans un restaurant français, non pas sur le menu, mais comme animal de compagnie et compagnon du client. Un bon exemple d’ethnocentrisme consiste à désigner certaines parties de l’Asie comme l' »Extrême-Orient ». On pourrait se demander : « Extrême-Orient d’où ? »
Un haut niveau d’appréciation de sa propre culture peut être sain ; un sentiment partagé de fierté communautaire, par exemple, relie les gens dans une société. Mais l’ethnocentrisme peut conduire au mépris ou à l’aversion pour d’autres cultures et pourrait être à l’origine de malentendus et de conflits. Des personnes animées des meilleures intentions se rendent parfois dans une société pour « aider » ses habitants, parce qu’elles les considèrent comme non éduqués ou arriérés – essentiellement inférieurs. En réalité, ces voyageurs se rendent coupables d’impérialisme culturel, c’est-à-dire de l’imposition délibérée de leurs propres valeurs culturelles à une autre culture. L’expansion coloniale de l’Europe, commencée au XVIe siècle, s’est souvent accompagnée d’un grave impérialisme culturel. Les colonisateurs européens considéraient souvent les habitants des terres qu’ils colonisaient comme des sauvages incultes qui avaient besoin de la gouvernance, de l’habillement, de la religion et d’autres pratiques culturelles européennes. Un exemple plus moderne d’impérialisme culturel peut inclure le travail des agences d’aide internationale qui introduisent des méthodes agricoles et des espèces végétales des pays développés tout en négligeant les variétés indigènes et les approches agricoles qui sont mieux adaptées à la région particulière.
L’ethnocentrisme peut être si fort que lorsqu’on est confronté à toutes les différences d’une nouvelle culture, on peut ressentir une désorientation et une frustration. En sociologie, on appelle cela
le choc culturel. Un voyageur de Chicago peut trouver le silence nocturne de la campagne du Montana troublant, et non paisible. Un étudiant chinois en échange pourrait être agacé par les interruptions constantes en classe lorsque d’autres étudiants posent des questions – une pratique considérée comme impolie en Chine. Peut-être que le voyageur de Chicago a été initialement captivé par la beauté tranquille du Montana et que l’étudiant chinois était initialement excité de voir une salle de classe de style américain. Mais au fur et à mesure qu’ils découvrent des différences inattendues par rapport à leur propre culture, leur excitation fait place à un certain malaise et à des doutes sur la manière de se comporter de manière appropriée dans cette nouvelle situation. Finalement, à mesure que les gens en apprennent davantage sur une culture, ils se remettent du choc culturel.
Le choc culturel peut apparaître parce que les gens ne s’attendent pas toujours à des différences culturelles. L’anthropologue Ken Barger (1971) l’a découvert lorsqu’il a mené une observation participative dans une communauté inuite de l’Arctique canadien. Originaire de l’Indiana, Barger a hésité lorsqu’il a été invité à participer à une course de raquettes locale. Il savait qu’il n’arriverait jamais à se mesurer à ces experts. Bien sûr, il a fini dernier, à sa grande mortification. Mais les membres de la tribu l’ont félicité en disant : « Tu as vraiment essayé ! » Dans sa propre culture, Barger a appris à valoriser la victoire. Pour les Inuits, gagner était agréable, mais leur culture valorisait les compétences de survie essentielles à leur environnement : l’effort de chacun pouvait faire la différence entre la vie et la mort. Au cours de son séjour, Barger a participé à des chasses au caribou, a appris à s’abriter lors des tempêtes hivernales et a parfois passé plusieurs jours avec peu ou pas de nourriture à partager entre les membres de la tribu. Faire des efforts et travailler ensemble, deux valeurs non matérielles, étaient en effet beaucoup plus importants que de gagner.
Pendant son séjour dans la tribu inuite, Barger a appris à s’engager dans le relativisme culturel.
Le relativisme culturel
est la pratique consistant à évaluer une culture selon ses propres normes plutôt que de la voir à travers la lentille de sa propre culture. La pratique du relativisme culturel exige une ouverture d’esprit et une volonté de considérer, voire de s’adapter, à de nouvelles valeurs et normes. Cependant, il n’est pas toujours possible d’embrasser sans discernement tout ce qui concerne une nouvelle culture. Même les personnes les plus relativistes sur le plan culturel, issues de sociétés égalitaires – celles dans lesquelles les femmes ont des droits politiques et le contrôle de leur propre corps – se demanderaient si la pratique répandue des mutilations génitales féminines dans des pays comme l’Éthiopie et le Soudan doit être acceptée comme faisant partie de la tradition culturelle. Les sociologues qui tentent de s’engager dans le relativisme culturel peuvent donc avoir du mal à concilier les aspects de leur propre culture avec les aspects d’une culture qu’ils étudient.
Parfois, lorsque les gens tentent de rectifier les sentiments d’ethnocentrisme et de développer le relativisme culturel, ils oscillent trop loin à l’autre extrémité du spectre.
Le xénocentrisme
est l’opposé de l’ethnocentrisme, et fait référence à la croyance qu’une autre culture est supérieure à la sienne. (Le mot racine grecque xeno, prononcé « ZEE-no », signifie « étranger » ou « invité étranger »). Un étudiant en échange qui rentre chez lui après un semestre à l’étranger ou un sociologue qui revient du terrain peuvent trouver difficile de s’associer aux valeurs de leur propre culture après avoir fait l’expérience de ce qu’ils jugent être un mode de vie plus droit ou plus noble.
Peut-être que le plus grand défi pour les sociologues qui étudient des cultures différentes est la question de garder une perspective. Il est impossible pour quiconque de garder tous les préjugés culturels à distance ; le mieux que nous puissions faire est de nous efforcer d’en être conscients. La fierté de sa propre culture ne doit pas conduire à imposer ses valeurs aux autres. Et l’appréciation d’une autre culture ne doit pas empêcher les individus de l’étudier avec un œil critique.
Pendant ses vacances d’été, Caitlin a pris l’avion de Chicago à Madrid pour rendre visite à Maria, l’étudiante en échange avec laquelle elle s’était liée d’amitié le semestre précédent. Dans l’aéroport, elle a entendu parler un espagnol rapide et musical tout autour d’elle. Aussi excitant que cela puisse être, elle se sent isolée et déconnectée. La mère de Maria embrasse Caitlin sur les deux joues lorsqu’elle la salue. Son imposant père garde ses distances. Caitlin est à moitié endormie lorsque le dîner est servi, à 22 heures ! La famille de Maria reste à table pendant des heures, parlant fort, faisant des gestes et discutant de politique, un sujet tabou dans la maison de Caitlin. Ils servent du vin et portent un toast à leur honorable invitée. Caitlin a du mal à interpréter les expressions faciales de ses hôtes et ne réalise pas qu’elle devrait porter le prochain toast. Cette nuit-là, Caitlin s’est glissée dans un lit étranger, regrettant d’être venue. Sa maison lui manquait et elle se sentait dépassée par les nouvelles coutumes, la langue et l’environnement. Elle avait étudié l’espagnol à l’école pendant des années – pourquoi cela ne l’avait-il pas préparée à cela ?
Ce que Caitlin n’avait pas réalisé, c’est que les gens dépendent non seulement des mots parlés, mais aussi d’indices subtils comme les gestes et les expressions faciales, pour communiquer. Les normes culturelles accompagnent même les plus petits signaux non verbaux (DuBois 1951). Elles aident les gens à savoir quand serrer la main, où s’asseoir, comment converser, et même quand rire. Nous entretenons des relations avec les autres par le biais d’un ensemble partagé de normes culturelles et, en règle générale, nous les considérons comme allant de soi.
Pour cette raison, le choc culturel est souvent associé aux voyages à l’étranger, bien qu’il puisse se produire dans son propre pays, son propre état ou même sa propre ville. On attribue à l’anthropologue Kalervo Oberg (1960) la paternité de l’expression « choc culturel ». Dans ses études, Oberg a constaté que la plupart des gens trouvaient la rencontre avec une nouvelle culture excitante au début. Mais petit à petit, ils deviennent stressés par l’interaction avec des personnes d’une autre culture qui parlent une autre langue et utilisent des expressions régionales différentes. Il y avait de nouveaux aliments à digérer, de nouveaux horaires à suivre et de nouvelles règles d’étiquette à apprendre. Vivre avec ce stress constant peut donner aux gens un sentiment d’incompétence et d’insécurité. Selon Oberg, les gens réagissent à la frustration d’une nouvelle culture en la rejetant d’abord et en glorifiant leur propre culture. Un Américain qui visite l’Italie peut avoir envie d’une « vraie » pizza ou se plaindre des habitudes de conduite dangereuses des Italiens par rapport aux Américains.
Il est utile de se rappeler que la culture s’apprend. Tout le monde est ethnocentrique dans une certaine mesure, et s’identifier à son propre pays est naturel.
Le choc de Caitlin était mineur comparé à celui de ses amis Dayar et Mahlika, un couple de Turcs vivant dans des logements pour étudiants mariés sur le campus. Et il n’était en rien comparable à celui de son camarade de classe Sanai. Sanai avait été obligée de fuir la Bosnie déchirée par la guerre avec sa famille lorsqu’elle avait quinze ans. Après deux semaines en Espagne, Caitlin avait développé un peu plus de compassion et de compréhension pour ce que ces gens avaient vécu. Elle a compris que s’adapter à une nouvelle culture prend du temps. Il faut parfois des semaines ou des mois pour se remettre d’un choc culturel, et il faut parfois des années pour s’adapter complètement à la vie dans une nouvelle culture.
À la fin du voyage de Caitlin, elle s’était fait de nouveaux amis pour la vie. Elle était sortie de sa zone de confort. Elle avait appris beaucoup de choses sur l’Espagne, mais elle avait aussi découvert beaucoup de choses sur elle-même et sur sa propre culture.
L’expérience de nouvelles cultures offre une occasion de pratiquer le relativisme culturel. (Photo gracieuseté de OledSidorenko/flickr)