Úvod do sociologie

Etnocentrismus a kulturní relativismus

Přestože mají lidé mnoho společného, kulturní rozdíly jsou mnohem častější než kulturní univerzálie. Například ačkoli všechny kultury mají jazyk, analýza konkrétních jazykových struktur a konverzační etikety odhaluje obrovské rozdíly. V některých blízkovýchodních kulturách je běžné stát při rozhovoru blízko u ostatních. Severoameričané si zachovávají větší odstup a udržují velký „osobní prostor“. Dokonce i tak jednoduchá věc, jako je jídlo a pití, se v jednotlivých kulturách značně liší. Pokud váš profesor přijde brzy ráno do třídy s hrnkem tekutiny, co předpokládáte, že pije? Ve Spojených státech je s největší pravděpodobností naplněn kávou, nikoliv čajem Earl Grey, který je oblíbený v Anglii, nebo čajem Yak Butter, který je základem v Tibetu.

To, jak se kuchyně v různých kulturách liší, fascinuje mnoho lidí. Někteří cestovatelé se pyšní svou ochotou ochutnávat neznámá jídla, jako například slavný spisovatel Anthony Bourdain, zatímco jiní se vracejí domů a vyjadřují vděčnost za jídla své rodné kultury. Lidé ve Spojených státech často vyjadřují odpor ke kuchyni jiných kultur a považují za nechutné jíst například maso ze psa nebo morčete, zatímco o svém zvyku jíst krávy nebo prasata nepochybují. Takové postoje jsou příkladem
etnocentrismu neboli hodnocení a posuzování jiné kultury podle toho, jak se srovnává s vlastními kulturními normami. Etnocentrismus, jak tento pojem popsal sociolog William Graham Sumner (1906), zahrnuje přesvědčení nebo postoj, že vlastní kultura je lepší než všechny ostatní. Téměř každý člověk je trochu etnocentrický. Například Američané mají tendenci říkat, že lidé z Anglie jezdí spíše po „špatné“ straně silnice než po „druhé“ straně. Někomu ze země, kde je psí maso běžnou stravou, může připadat nepříjemné vidět psa ve francouzské restauraci – ne na jídelním lístku, ale jako domácího mazlíčka a společníka hostů. Dobrým příkladem etnocentrismu je označování částí Asie jako „Dálný východ“. Člověk by se mohl ptát: „Dálný východ odkud?“

Vysoká míra uznání vlastní kultury může být zdravá; například sdílený pocit komunitní hrdosti spojuje lidi ve společnosti. Etnocentrismus však může vést k pohrdání nebo nechuti k jiným kulturám a mohl by být příčinou nedorozumění a konfliktů. Lidé s nejlepšími úmysly někdy cestují do určité společnosti, aby „pomohli“ jejím obyvatelům, protože je považují za nevzdělané nebo zaostalé – v podstatě méněcenné. Ve skutečnosti se tito cestovatelé dopouštějí
kulturního imperialismu, záměrného vnucování vlastních kulturních hodnot jiné kultuře. Koloniální expanze Evropy, započatá v šestnáctém století, byla často doprovázena tvrdým kulturním imperialismem. Evropští kolonizátoři často považovali obyvatele zemí, které kolonizovali, za nekulturní divochy, kteří potřebují evropskou správu, oblékání, náboženství a další kulturní zvyklosti. Modernějším příkladem kulturního imperialismu může být činnost mezinárodních pomocných agentur, které zavádějí zemědělské metody a druhy rostlin z vyspělých zemí, zatímco přehlížejí původní odrůdy a zemědělské přístupy, které jsou pro daný region vhodnější.

Etnocentrismus může být tak silný, že při konfrontaci se všemi odlišnostmi nové kultury může člověk zažívat dezorientaci a frustraci. V sociologii tomu říkáme
kulturní šok. Cestovatel z Chicaga může noční ticho na venkově v Montaně považovat za znepokojivé, nikoliv klidné. Výměnný student z Číny může být otrávený z neustálého přerušování ve třídě, když ostatní studenti kladou otázky – což je v Číně považováno za neslušné. Možná, že cestovatel z Chicaga byl zpočátku okouzlen tichou krásou Montany a čínský student byl původně nadšený, že na vlastní oči uvidí třídu v americkém stylu. Jakmile se však setkají s nečekanými odlišnostmi od své vlastní kultury, jejich nadšení vystřídá nepohodlí a pochybnosti o tom, jak se v nové situaci vhodně chovat. Nakonec, když se lidé o dané kultuře dozvědí více, se z kulturního šoku vzpamatují.

Kulturní šok se může objevit, protože lidé ne vždy očekávají kulturní rozdíly. Antropolog Ken Barger (1971) to zjistil, když prováděl zúčastněné pozorování v inuitské komunitě v kanadské Arktidě. Barger, původem z Indiany, váhal, když byl pozván, aby se připojil k místnímu závodu na sněžnicích. Věděl, že by proti těmto expertům neobstál. Jistě, ke své lítosti skončil poslední. Členové kmene mu však blahopřáli a řekli: „Opravdu ses snažil!“ V Bargerově vlastní kultuře se naučil vážit si vítězství. Pro Inuity bylo vítězství příjemné, ale jejich kultura si cenila schopnosti přežít, které byly pro jejich prostředí nezbytné: to, jak moc se kdo snažil, mohlo znamenat rozdíl mezi životem a smrtí. Během svého pobytu se Barger účastnil lovu karibu, učil se, jak se ukrýt v zimních bouřích, a někdy vydržel celé dny s malým množstvím jídla nebo bez něj, aby se o něj podělil se členy kmene. Snaha a společná práce, dvě nemateriální hodnoty, byly skutečně mnohem důležitější než vítězství.

Během pobytu u inuitského kmene se Barger naučil kulturnímu relativismu.
Kulturní relativismus
je praxe posuzování kultury podle jejích vlastních měřítek namísto pohledu optikou vlastní kultury. Praktikování kulturního relativismu vyžaduje otevřenou mysl a ochotu zvážit nové hodnoty a normy, a dokonce se jim přizpůsobit. Přijmout bez rozdílu vše, co se týká nové kultury, však není vždy možné. I ti největší kulturní relativisté z rovnostářských společností – takových, kde mají ženy politická práva a kontrolu nad vlastním tělem – by zpochybnili, zda by rozšířená praxe mrzačení ženských pohlavních orgánů v zemích, jako je Etiopie a Súdán, měla být přijímána jako součást kulturní tradice. Sociologové, kteří se pokoušejí o kulturní relativismus, pak mohou mít problém sladit aspekty své vlastní kultury s aspekty kultury, kterou studují.

Někdy, když se lidé pokoušejí napravit pocity etnocentrismu a rozvíjet kulturní relativismus, přehoupnou se příliš na druhou stranu spektra.
Xenocentrismus
je opakem etnocentrismu a označuje přesvědčení, že jiná kultura je nadřazená té vlastní. (Řecký kořen slova xeno, vyslovovaný jako „ZEE-no“, znamená „cizinec“ nebo „cizí host“). Pro studenta na výměnném pobytu, který se vrací domů po semestru stráveném v zahraničí, nebo pro sociologa, který se vrací z terénu, může být obtížné ztotožnit se s hodnotami vlastní kultury poté, co zažil něco, co považuje za správnější nebo ušlechtilejší způsob života.

Možná největší výzvou pro sociology studující různé kultury je otázka zachování nadhledu. Pro nikoho není možné udržet všechny kulturní předsudky na uzdě; to nejlepší, co můžeme udělat, je snažit se být si jich vědomi. Hrdost na vlastní kulturu nemusí vést k vnucování jejích hodnot ostatním. And an appreciation for another culture should not preclude individuals from studying it with a critical eye.

Overcoming Culture Shock

O letních prázdninách odletěla Caitlin z Chicaga do Madridu navštívit Marii, výměnnou studentku, se kterou se spřátelila v předchozím semestru. Na letišti kolem sebe slyšela rychlou, hudební španělštinu. I když to bylo vzrušující, cítila se izolovaná a odloučená. Mariina matka políbila Caitlin na obě tváře, když ji vítala. Její impozantní otec si držel odstup. Když se podávala večeře – v deset hodin večer -, Caitlin už napůl spala! Mariina rodina seděla u stolu celé hodiny, hlasitě mluvila, gestikulovala a hádala se o politice, což bylo v Caitlinině domě tabuizované téma večeře. Podávalo se víno a připíjelo se na vzácného hosta. Caitlin měla problémy s interpretací výrazů tváří svých hostitelů a neuvědomila si, že by měla pronést další přípitek. Tu noc si Caitlin zalezla do cizí postele a přála si, aby nepřišla. Stýskalo se jí po domově a cítila se zdrcená novými zvyky, jazykem a prostředím. Ve škole se léta učila španělsky – proč ji to na tohle nepřipravilo?“

Chatlin si neuvědomila, že lidé jsou při komunikaci závislí nejen na mluvených slovech, ale také na jemných signálech, jako jsou gesta a mimika. Kulturní normy provázejí i ty nejmenší neverbální signály (DuBois 1951). Pomáhají lidem poznat, kdy si mají podat ruku, kam si mají sednout, jak konverzovat, a dokonce i to, kdy se mají smát. K ostatním lidem se vztahujeme prostřednictvím sdíleného souboru kulturních norem a obvykle je považujeme za samozřejmost.

Z tohoto důvodu je kulturní šok často spojován s cestováním do zahraničí, i když k němu může dojít i ve vlastní zemi, státě nebo dokonce v rodném městě. Antropolog Kalervo Oberg (1960) se zasloužil o to, že poprvé použil termín „kulturní šok“. Oberg ve svých studiích zjistil, že pro většinu lidí je setkání s novou kulturou zpočátku vzrušující. Postupně se však dostávali do stresu z interakce s lidmi z jiné kultury, kteří mluvili jiným jazykem a používali odlišné regionální výrazy. Bylo třeba strávit nové jídlo, dodržovat nové denní rozvrhy a naučit se nová pravidla etikety. Život v tomto neustálém stresu může v lidech vyvolat pocit neschopnosti a nejistoty. Oberg zjistil, že lidé reagují na frustraci z nové kultury tak, že ji zpočátku odmítají a vyzdvihují svou vlastní kulturu. Američan, který navštíví Itálii, může toužit po „pravé“ pizze nebo si stěžovat na nebezpečné řidičské návyky Italů ve srovnání s lidmi ve Spojených státech.

Pomáhá si uvědomit, že kultura je naučená. Každý je do jisté míry etnocentrický a ztotožnění se s vlastní zemí je přirozené.

Caitlinin šok byl menší ve srovnání s šokem jejích přátel Dayara a Mahliky, tureckého páru žijícího v manželském studentském bytě v kampusu. A už vůbec se nepodobal tomu, který zažila její spolužačka Sanai. Sanai byla nucena se svou rodinou uprchnout z válkou zmítané Bosny, když jí bylo patnáct let. Po dvou týdnech ve Španělsku si Caitlin vypěstovala trochu víc soucitu a pochopení pro to, čím tito lidé prošli. Pochopila, že přizpůsobení se nové kultuře vyžaduje čas. Může trvat týdny nebo měsíce, než se člověk vzpamatuje z kulturního šoku, a může trvat roky, než si plně zvykne na život v nové kultuře.

Na konci cesty Caitlin získala nové přátele na celý život. Vystoupila ze své komfortní zóny. Dozvěděla se toho hodně o Španělsku, ale také objevila mnoho o sobě a své vlastní kultuře.

Zkušenosti s novými kulturami nabízejí příležitost procvičit si kulturní relativismus. (Foto s laskavým svolením OledSidorenko/flickr)

.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.