Morte (personificazione)
Europa occidentaleModifica
In Europa occidentale, la Morte è stata comunemente personificata come uno scheletro animato fin dal Medioevo. Questo personaggio, spesso raffigurato mentre brandisce una falce, si dice che raccolga le anime dei morenti o dei morti recenti. Nella cultura inglese e tedesca, la Morte è tipicamente ritratta come maschio, ma nella cultura francese, spagnola e italiana, non è raro che la Morte sia femmina.
Nella fine del 1800, il personaggio della Morte divenne noto come il Tristo Mietitore nella letteratura inglese. La prima apparizione del nome “Grim Reaper” in inglese è nel libro del 1847 The Circle of Human Life:
Tutti sanno bene che la vita non può durare più di settanta, o al massimo ottanta anni. Se arriviamo a questo termine senza incontrare il tristo mietitore con la sua falce, lì o lì vicino, lo incontreremo sicuramente.
CelticEdit
Nel folklore bretone, una figura spettrale chiamata Ankou (yr Angau in gallese) presagisce la morte. Di solito, l’Ankou è lo spirito dell’ultima persona morta all’interno della comunità e appare come una figura alta e sparuta con un ampio cappello e lunghi capelli bianchi o uno scheletro con la testa che gira. L’Ankou guida un carro funebre o un carretto con un asse scricchiolante. Il carro o il carretto è pieno di cadaveri e una fermata in una capanna significa morte istantanea per quelli all’interno.
La mitologia irlandese presenta una creatura simile conosciuta come un dullahan, la cui testa sarebbe stata infilata sotto il suo braccio (i dullahan non erano uno, ma un’intera specie). Si diceva che la testa avesse grandi occhi e un sorriso che poteva raggiungere le orecchie della testa. Il dullahan cavalcava un cavallo nero o una carrozza trainata da cavalli neri, e si fermava a casa di qualcuno che stava per morire, e chiamava il suo nome, e immediatamente la persona sarebbe morta. Al dullahan non piaceva essere osservato, e si credeva che se un dullahan sapeva che qualcuno lo stava osservando, gli sferzava gli occhi con la sua frusta, che era fatta da una spina dorsale; oppure gettava una bacinella di sangue sulla persona, che era un segno che la persona stava per morire.
La tradizione gaelica coinvolge anche uno spirito femminile noto come Banshee (gaelico moderno irlandese: bean sí pron. banshee, letteralmente donna delle fate), che annuncia la morte di una persona con grida o lamenti. La banshee è spesso descritta come vestita di rosso o verde, di solito con capelli lunghi e spettinati. Può apparire in una varietà di forme, tipicamente quella di una brutta e spaventosa megera, ma in alcune storie sceglie di apparire giovane e bella. Alcuni racconti raccontano che la creatura era in realtà un fantasma, spesso di una specifica donna assassinata o di una madre morta durante il parto. Quando diverse banshee apparivano contemporaneamente, si diceva che indicassero la morte di qualcuno di grande o santo. In Irlanda e in alcune parti della Scozia, una parte tradizionale del lutto è la donna che geme (bean chaointe), che geme un lamento – in irlandese: Caoineadh, caoin che significa “piangere, gemere.”
Nel folklore scozzese c’era la credenza che un cane nero, verde scuro o bianco conosciuto come Cù Sìth portasse le anime morenti nell’aldilà. Figure simili esistono nelle storie irlandesi e gallesi.
Nel folklore gallese, Gwyn ap Nudd è la scorta della tomba, la personificazione della Morte e dell’Inverno che guida la Caccia Selvaggia per raccogliere le anime ribelli e scortarle nell’Aldilà, a volte è Melwas, Arawn o Afallach in una posizione simile.
I Paesi BassiModifica
Nei Paesi Bassi, e in misura minore in Belgio, la personificazione della Morte è conosciuta come Magere Hein (“Meager Hein”) o Pietje de Dood (“Peter the Death”). Storicamente, a volte ci si riferiva a lui semplicemente come Hein o variazioni di esso come Heintje, Heintjeman e Oom Hendrik (“Zio Hendrik”). Termini arcaici correlati sono Beenderman (“Bone-man”), Scherminkel (persona molto magra, “scheletro”) e Maaijeman (“mow-man”, un riferimento alla sua falce).
Il concetto di Magere Hein è precedente al cristianesimo, ma è stato cristianizzato e probabilmente ha acquisito il suo nome e le sue caratteristiche moderne (falce, scheletro, veste nera ecc.) durante il Medioevo. La designazione “Meager” deriva dalla sua rappresentazione come uno scheletro, che è stata ampiamente influenzata dal tema cristiano della “Danza della morte” (olandese: dodendans) che era prominente in Europa durante il tardo Medioevo. “Hein” era un nome olandese medio, nato come forma abbreviata di Heinric (vedi Henry (nome di battesimo)). Il suo uso era probabilmente legato al concetto tedesco comparabile di “Freund Hein”. In particolare, molti dei nomi dati alla Morte possono anche riferirsi al Diavolo; è probabile che la paura della morte abbia portato a fondere il personaggio di Hein con quello di Satana.
In Belgio, questa personificazione della Morte è ora comunemente chiamata Pietje de Dood “Piccolo Pete, la Morte”. Come altri nomi olandesi, può anche riferirsi al Diavolo.
ZoroastrismoEdit
ASTWIHĀD (Av. Astō.vīδōtu, lit. “colui che scioglie le ossa, spaccaossa, divide il corpo”), il demone della morte nell’Avesta (Vd. 4.49, 5.8-9) e nei testi zoroastriani successivi. Egli distrugge la vita in collaborazione con Vāyu, e nessuno può sfuggirgli (Aogəmadaēčā 57.73). Nella letteratura Pahlavi è identificato con il malvagio Wāy (q.v.): “Astwihād è il Malefico Wāy che porta via il respiro-anima. Come è detto: Quando tocca un uomo con la mano, è il sonno; quando getta la sua ombra su di lui, è la febbre; e quando lo guarda con gli occhi, lo priva dell’anima del respiro” (Bundahišn, p. 186.12). Astwihād fu inviato da Ahriman a lanciare il suo cappio fatale su Gayōmard (cfr. il cappio di Yama vedico), ed è uno dei cattivi giudici dell’anima al suo giudizio. Il suo significato è riassunto in Dādestān ī Dēnīg 36.38: “Astwihād è spiegato come la disintegrazione degli esseri materiali” (astwihād wizārīhēd astōmandān wišōbagīh).
Medio OrienteEdit
I cananei del Levante del XII e XIII secolo a.C. personificavano la morte come il dio Mot (lett. “Morte”). Era considerato un figlio del re degli dei, El. La sua lotta con il dio della tempesta Baʿal fa parte del ciclo di miti dei testi ugaritici. I Fenici veneravano anche la morte con il nome di Mot e una versione di Mot divenne più tardi Maweth, il diavolo o l’angelo della morte nell’ebraismo.
EllenicoEdit
Nella religione greca antica e nella mitologia greca, la Morte (Thanatos) è uno dei figli gemelli di Nyx (notte). Come lei, è raramente ritratto direttamente. A volte appare nell’arte come un uomo alato e barbuto, e occasionalmente come un giovane alato e senza barba. Quando appare insieme al suo fratello gemello, Hypnos, il dio del sonno, Thanatos rappresenta generalmente una morte dolce. Thanatos, guidato da Hermes psychopompos, porta l’ombra del defunto alla vicina riva del fiume Styx, da dove il traghettatore Caronte, dietro pagamento di una piccola tassa, trasporta l’ombra ad Ade, il regno dei morti. Nell’Iliade di Omero 16,681, e nella rappresentazione dello stesso episodio da parte del Cratere di Eufronio, Apollo istruisce la rimozione del corpo dell’eroico, semi-divino Sarpedonte dal campo di battaglia da parte di Hypnos e Thanatos, e lo trasporta poi nella sua patria per i riti funebri adeguati. Tra gli altri figli di Nyx ci sono le sorelle di Thanatos, le Keres, spiriti vendicatori e bevitori di sangue della morte violenta o prematura, raffigurate come zanne e artigli, con vesti insanguinate.
America LatinaModifica
Come accade in molte lingue romanze (tra cui francese, portoghese, italiano e rumeno), la parola spagnola per morte, muerte, è un nome femminile. Come tale, è comune nelle culture di lingua spagnola personificare la morte come una figura femminile.
Nella mitologia azteca, Mictecacihuatl è la “Regina di Mictlan” (il mondo sotterraneo azteco), che governa l’aldilà con suo marito Mictlantecuhtli. Altri epiteti per lei includono “Signora dei Morti”, poiché il suo ruolo include la sorveglianza delle ossa dei morti. Mictecacihuatl era rappresentata con un corpo senza carne e con la mascella aperta per ingoiare le stelle durante il giorno. Presiedeva le antiche feste dei morti, che si sono evolute dalle tradizioni azteche nel moderno Giorno dei Morti dopo la sintesi con le tradizioni culturali spagnole.
La Madonna della Santa Morte (Santa Muerte) è una divinità femminile o santa popolare della religione popolare messicana, la cui popolarità è andata crescendo in Messico e negli Stati Uniti negli ultimi anni. Fin dall’epoca precolombiana, la cultura messicana ha mantenuto una certa riverenza verso la morte, come si vede nella diffusa commemorazione del Giorno dei Morti. La Calavera Catrina, un personaggio che simboleggia la morte, è anche un’icona del Giorno dei Morti messicano.
San La Muerte (Santa Morte) è un santo popolare scheletrico venerato in Paraguay, Argentina nord-orientale e Brasile meridionale. Come risultato della migrazione interna in Argentina a partire dagli anni ’60, la venerazione di San La Muerte è stata estesa anche alla Grande Buenos Aires e al sistema carcerario nazionale. San La Muerte è raffigurato come una figura maschile scheletrica che di solito tiene in mano una falce. Anche se la Chiesa Cattolica in Messico ha attaccato la devozione di San La Muerte come una tradizione che mescola il paganesimo con il cristianesimo ed è contraria alla credenza cristiana di Cristo che sconfigge la morte, molti devoti considerano la venerazione di San La Muerte come parte della loro fede cattolica. I rituali connessi e i poteri attribuiti a San La Muerte sono molto simili a quelli di Santa Muerte; la somiglianza tra i loro nomi, tuttavia, è casuale.
In Guatemala, San Pascualito è un santo popolare scheletrico venerato come “Re del Cimitero”. È rappresentato come una figura scheletrica con una falce, a volte con un mantello e una corona. È associato alla morte e alla cura delle malattie.
Nella religione brasiliana Umbanda, l’orixá Omolu personifica la malattia e la morte così come la guarigione. L’immagine della morte è anche associata a Exu, signore degli incroci, che governa i cimiteri e l’ora di mezzanotte.
Nel Vodou haitiano, i Guédé sono una famiglia di spiriti che incarnano la morte e la fertilità. Il più noto di questi spiriti è il Barone Samedi.
SlavoModifica
In Polonia, la Morte – Śmierć o kostuch – ha un aspetto simile al Tristo Mietitore, anche se la sua veste era tradizionalmente bianca invece che nera. Poiché la parola śmierć è di genere femminile, la morte è spesso ritratta come una vecchia scheletrica, come raffigurata nel dialogo del XV secolo “Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią” (latino: “Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum”).
In Serbia e in altri paesi slavi del sud, il Tristo Mietitore è ben noto come Smrt (“Morte”) o Kosač (“Roncola”). Gli slavi lo trovavano molto simile al Diavolo e ad altri poteri oscuri. Un detto popolare sulla morte è: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu (“La morte non sceglie un tempo, un luogo o un anno” – che significa che la morte è il destino.)
Morana è una dea slava del tempo invernale, della morte e della rinascita. Una statuetta con lo stesso nome è tradizionalmente creata alla fine dell’inverno/inizio della primavera e simbolicamente portata via dai villaggi per essere data alle fiamme e/o gettata in un fiume, che la porta via dal mondo dei vivi.
Nella Repubblica Ceca, l’orologio astronomico medievale di Praga porta una raffigurazione della Morte che batte l’ora. Una versione apparve per la prima volta nel 1490.
ScandinaviaModifica
In Scandinavia, la mitologia norrena personificava la morte nella forma di Hel, la dea della morte e sovrana dell’omonimo regno, dove riceveva una parte dei morti. Ai tempi della peste nera, la morte veniva spesso rappresentata come una vecchia donna conosciuta con il nome di Pesta, che significa “strega della peste”, con un cappuccio nero. Andava in una città portando un rastrello o una scopa. Se portava il rastrello, alcune persone sarebbero sopravvissute alla peste; se portava la scopa, invece, tutti sarebbero morti.
Gli scandinavi adottarono più tardi il Tristo Mietitore con una falce e una veste nera. Oggi, il film Il settimo sigillo di Ingmar Bergman presenta una delle rappresentazioni più famose al mondo di questa personificazione della morte.
BalticEdit
I lettoni chiamavano la morte Veļu māte, ma per i lituani era Giltinė, derivante dalla parola gelti (“pungere”). Giltinė era vista come una donna vecchia e brutta con un lungo naso blu e una lingua mortalmente velenosa. La leggenda racconta che Giltinė era giovane, bella e comunicativa finché non rimase intrappolata in una bara per sette anni. Sua sorella era la dea della vita e del destino, Laima, che simboleggiava la relazione tra l’inizio e la fine.
Come gli scandinavi, i lituani e i lettoni cominciarono più tardi ad usare l’immaginario della morte.
IndiaModifica
La parola sanscrita per la morte è mrityu (cognata con mors latino e mirtis lituano), che è spesso personificata nelle religioni dharmiche.
Nelle scritture indù, il signore della morte è chiamato Re Yama (यम राज, Yama Rājā). È anche conosciuto come il re della giustizia karmica (Dharmaraja), poiché il karma di una persona alla morte era considerato per condurre ad una giusta rinascita. Yama cavalca un bufalo nero e porta un lazo di corda per ricondurre l’anima alla sua casa, chiamata Naraka, pathalloka, o Yamaloka. Ci sono molte forme di mietitori, anche se alcuni dicono che ce n’è solo uno che si traveste da bambino. I suoi agenti, gli Yamaduta, riportano le anime a Yamalok. Lì, tutti i conti delle azioni buone e cattive di una persona sono immagazzinati e mantenuti da Chitragupta. Il bilancio di queste azioni permette a Yama di decidere dove l’anima deve risiedere nella sua prossima vita, secondo la teoria della reincarnazione. Yama è anche menzionato nel Mahabharata come un grande filosofo e devoto del Brahman Supremo.
Anche le scritture buddiste menzionano la figura Mara più o meno allo stesso modo.
Asia orientaleModifica
Yama fu introdotto nella mitologia cinese attraverso il buddismo. In cinese, è conosciuto come Re Yan (t 閻王, s 阎王, p Yánwáng) o Yanluo (t 閻羅王, s 阎罗王, p Yánluówáng), governando i dieci dei del mondo sotterraneo Diyu. È normalmente raffigurato con un berretto da giudice cinese e abiti tradizionali cinesi e appare sulla maggior parte delle forme di denaro infernale offerte nel culto degli antenati. Dalla Cina, Yama si diffuse in Giappone come il Grande Re Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō), sovrano di Jigoku (地獄); Corea come il Grande Re Yeomna (염라대왕), sovrano di Jiok (지옥); e Vietnam come Diêm La Vương, sovrano di Địa Ngục o Âm Phủ.
Separatamente, nella mitologia coreana, la figura principale della morte è l'”emissario dell’aldilà” Jeoseungsaja (저승사자, abbreviato in Saja (사자)). È raffigurato come un burocrate severo e spietato al servizio di Yeomna. Psicopompo, scorta tutti – buoni o cattivi – dalla terra dei vivi all’oltretomba quando è il momento. Uno dei nomi rappresentativi è Ganglim (강림), il Saja che guida l’anima all’ingresso degli inferi. Secondo la leggenda, porta sempre con sé Jeokpaeji (적패지), la lista con i nomi dei morti scritta su un panno rosso. Quando chiama il nome su Jeokpaeji tre volte, l’anima lascia il corpo e lo segue inevitabilmente.
Il Kojiki racconta che la dea giapponese Izanami fu bruciata a morte dando vita al dio del fuoco Hinokagutsuchi. Poi entrò in un regno di notte perpetua chiamato Yomi-no-Kuni. Suo marito Izanagi la inseguì lì, ma scoprì che sua moglie non era più bella come prima. Dopo una discussione, lei promise che avrebbe preso mille vite ogni giorno, diventando una dea della morte. Ci sono anche divinità della morte chiamate shinigami (死神), che sono più vicine alla tradizione occidentale del Tristo Mietitore; mentre sono comuni nelle arti e nella narrativa giapponese moderna, erano essenzialmente assenti nella mitologia tradizionale.