社会学入門
自民族中心主義と文化相対主義
人間はいかに共通点が多いとはいえ、文化の違いは文化の普遍性よりもはるかに多く存在するものです。 たとえば、すべての文化には言語がありますが、特定の言語構造や会話のエチケットを分析すると、非常に大きな違いがあることがわかります。 中東のある文化では、会話の際に相手の近くに立つことが一般的です。 北米ではもっと距離を取り、大きな “パーソナルスペース “を維持します。 飲食のような単純なものでさえ、文化によって大きく異なります。 早朝の授業で、教授が液体の入ったマグカップを持って入ってきたら、何を飲んでいると思いますか？ アメリカでは、コーヒーが入っていることがほとんどで、イギリスで人気のアールグレイティーやチベットの主食であるヤクバターティーは入っていません。 有名なフードライター、アンソニー・ボーデンのように、見慣れない食べ物を積極的に試すことを誇りとする旅行者もいれば、母国の文化に感謝しながら帰国する人もいます。 米国では、牛や豚を食べる自分たちの習慣には何の疑問も抱かないのに、他の文化の料理には嫌悪感を示し、例えば犬やモルモットの肉を食べるのは気持ち悪いと考える人がよくいます。 このような態度は、
エスノセントリズムの一例である。 社会学者のウィリアム・グラハム・サムナー（1906）がこの言葉を説明したように、自国の文化は他のすべての文化より優れているという信念や態度が含まれます。 ほとんどの人が、少しは自国中心主義的です。 例えば、アメリカ人は、イギリスから来た人は道路の「反対側」ではなく、「間違った」側を走ると言う傾向があります。 犬肉が普通に食べられている国から来た人は、フランスのレストランで犬がメニューに載っているのではなく、ペットとして、またお客さんの仲間としているのを見て不快に思うかもしれません。 エスノセントリズムの良い例として、アジアの一部を「極東」と呼ぶことが挙げられます。 自国の文化を高く評価することは健全なことであり、たとえば、地域社会の誇りを共有することで、社会の人々がつながる。 しかし、自国中心主義は、他の文化を軽蔑したり、嫌ったりすることにつながり、誤解や対立を引き起こす可能性がある。 善意の人々が、ある社会の人々を「助ける」ために旅することがあります。それは、その人々が無教育であったり、後進国であったり、本質的に劣っていると考えるからです。 しかし実際には、こうした旅行者は
文化的帝国主義、つまり自国の文化的価値観を他国の文化に意図的に押し付けるという罪を犯しているのです。 16世紀に始まったヨーロッパの植民地拡張は、しばしば厳しい文化的帝国主義を伴っていた。 ヨーロッパの植民地支配者は、植民地化した土地の人々を、ヨーロッパの統治、服装、宗教、その他の文化的慣習を必要とする未開の野蛮人と見なしたのである。 文化的帝国主義のより現代的な例としては、先進国の農法や植物種を導入する一方で、特定の地域に適した土着品種や農業アプローチを見過ごす国際援助機関の活動が挙げられます。 社会学では、これを
カルチャー・ショックと呼んでいます。 シカゴから来た旅行者は、モンタナの田舎の夜の静けさに、平和ではなく、不安を感じるかもしれません。 中国から来た留学生は、授業中に他の生徒が質問しているのに絶えず割り込まれることにイライラするかもしれない-中国では無礼な行為とされている。 シカゴの旅行者はモンタナの静かな美しさに心を奪われ、中国の留学生は米国式の授業を目の当たりにして興奮したのかもしれない。 しかし、自分たちの文化との予期せぬ違いを経験するにつれ、興奮は不快感へと変わり、新しい状況下でどのように適切に振る舞うべきかという疑問が生じる。 最終的には、人々が文化についてより多くを学ぶにつれて、カルチャーショックから回復する。
カルチャーショックは、人々が文化の違いを常に期待していないために現れるかもしれない。 人類学者のケン・バーガー（1971）は、カナダの北極圏にあるイヌイットのコミュニティで参加型観察を行った際に、このことを発見した。 インディアナ出身のバーガーは、地元のスノーシューレースに誘われたとき、ためらいました。 スノーシューのエキスパートたちに対して、自分が通用するわけがないと思ったからだ。 しかし、結果はビリ。 しかし、部族の人たちは「本当にがんばったんだね」と祝福してくれた。 バージャーは、自分の文化の中で、勝利に価値を見出すことを学んでいた。 イヌイットの人たちは、勝つことも楽しいが、その環境下でのサバイバル能力を重視する文化である。 バーガーは、カリブーの狩猟に参加し、冬の嵐の中での避難の仕方を学び、時には食料がほとんどない日もあったが、部族の人たちと分かち合ってきた。 イヌイットの部族と過ごした期間、バーガーは文化的相対主義に取り組むことを学びました。 文化相対主義を実践するには、心を開き、新しい価値観や規範を考慮し、それに適応しようとする意欲が必要です。 しかし、新しい文化のすべてを無差別に受け入れることは、常に可能とは限りません。 平等主義的な社会、つまり女性が政治的権利を持ち、自分の身体をコントロールできる社会から来た最も文化的相対主義的な人々でさえ、エチオピアやスーダンのような国で広く行われている女性器切除を文化的伝統の一部として受け入れるべきかどうかに疑問を持つだろう。
民族中心主義の感情を是正し、文化相対主義を発展させようとするとき、スペクトルのもう一方の端に振りすぎてしまうことがある。 (ギリシャ語の語源であるゼノは「ZEE-no」と発音し、「よそ者」「異国の客」という意味である）。 海外での学期を終えて帰国した留学生や、フィールドから戻った社会学者は、よりまっすぐで高貴な生き方だと思われるものを経験した後、自文化の価値観と結びつくことが困難であると感じるかもしれない。 すべての文化的偏見を抑えることは誰にとっても不可能であり、私たちにできることは、それらを意識するよう努力することである。 自国の文化に誇りを持つことは、その価値観を他者に押し付けることにつながる必要はない。 そして、他の文化への感謝は、批判的な目でそれを研究することを妨げるべきではありません。
夏休みに、ケイトリンは前の学期に仲良くなった交換留学生マリアを訪ねにシカゴからマドリードに飛んだ。 空港で耳にしたのは、早口で音楽的なスペイン語。 しかし、その一方で、彼女は孤立と孤独を感じていた。 マリアの母親は、ケイトリンに挨拶をすると、両頬にキスをした。 堂々とした父親は、距離を置いていた。 夕飯が出る頃には、ケイトリンは半分眠っていた。 マリアの家族は何時間もテーブルにつき、大声で話し、身振り手振りを交え、ケイトリンの家ではタブーとされている政治の話をした。 そして、ワインで乾杯した。 しかし、ケイトリンには、相手の表情を読み取ることができず、自分が乾杯の音頭を取るべきことに気づかなかった。 その夜、ケイトリンは見知らぬベッドに潜り込み、来なければよかったと思った。 故郷が恋しくなり、新しい習慣、言葉、環境に圧倒された。
ケイトリンは、人々は話し言葉だけでなく、ジェスチャーや顔の表情のような微妙な合図にも頼ってコミュニケーションをとっているということに気づいていなかったのです。 小さな非言語的信号にも文化的規範が伴っているのです（Dubois 1951）。 文化的規範は、握手をするタイミング、座る場所、会話の仕方、そして笑うタイミングさえも知るのに役立つ。
このような理由から、カルチャーショックはしばしば海外旅行と関連しているが、自分の国や州、あるいは故郷でも起こりうることである。 人類学者のカレルヴォ・オベリ（Kalervo Oberg, 1960）は、「カルチャーショック」という言葉を最初に作ったとされています。 彼の研究によると、ほとんどの人は、新しい文化に遭遇すると、最初はエキサイティングだと感じるそうです。 しかし、言語や地域性が異なる文化圏の人たちとの交流に、少しずつストレスを感じるようになる。 消化しなければならない新しい食べ物、従わなければならない新しい毎日のスケジュール、そして学ばなければならない新しいエチケットのルール。 このように常にストレスを感じながら生活していると、人は無能で不安な気持ちになるものです。 人は新しい文化に不満を感じると、最初はその文化を拒否し、自国の文化を美化するという反応を示すと、オバーグは発見した。 イタリアを訪れたアメリカ人は、「本物の」ピザにあこがれるかもしれませんし、アメリカ人と比べてイタリア人の安全でない運転習慣に文句を言うかもしれません
文化は学習されるものであることを思い出すのに役立ちます。 誰もがある程度は民族主義的であり、自分の国に帰属するのは自然なことです。
ケイトリンのショックは、キャンパスの既婚学生寮に住む友人のダヤールとマヒリカのカップルのショックに比べれば、軽微なものでした。 そして、クラスメートのサナイのそれとは比べものにならなかった。 サナイは15歳のとき、家族とともに戦乱のボスニアから逃れることを余儀なくされた。 スペインでの2週間を経て、ケイトリンはその人たちが経験したことに少し同情し、理解するようになった。 新しい文化に慣れるには時間がかかることを理解していた。 カルチャーショックから立ち直るには数週間から数カ月かかるし、新しい文化での生活に完全に慣れるには何年もかかる。 彼女は自分の快適な領域から踏み出したのです。
新しい文化を経験することは、文化相対主義を実践する機会を提供します。 (写真提供：OledSidorenko/flickr）